В.П. Калыгин
В первой половине седьмого века в долине реки Лиффи, протекающей нв востоке Ирландии, в Лейнстере, возник монастырь Cell Dara 'дубовая церковь' (совр. Kildare), одна часть которого была женской, другая - мужской. Как полагается по традиции, под алтарем находились останки основательницы монастыря Бригиты, самой почитаемой святой в Ирландии и Шотландии, умершей в 524 г. В середине седьмого века монастырская обратилась к некому Когитосу (лат. Cogitosus) с просьбой написать житие основательницы.
Житие, написанное Когитосом, представляет собой набор чудесных историй, за ним не стоит сколько-нибудь серьёзная историческая традиция, как в случае с житиями св. Патрика и св. Колумба Килле (Coluim Chille). Когитос, по-видимому, использовал рассказы, бытовавшие в среде монастырской братии. В тот же время текст Когитоса содержит структурные элементы, присущие древнеирландским сагам. Бригита - одна из тех ирландских святых, чья связь с языческим божеством практически не подвергается сомнению. Историчность Бригиты затемнена сходством с языческой богиней, общекельтской Бригантией. О языческой богине осталось мало сведений, многие её черты реконструируются на основе того, что известно о святой Бригите из христианской литературы и фольклора. Получается замкнутый круг: о языческой богине мы судим по жизнеописаниям святой и, наоборот, о святой - по чертам, приписываемым языческой богине. Поэтому будет оправданным небольшой экскурс в ирландскую житийную литературу.
До нас дошли три жития св. Бригиты, сохранившиеся в большом количестве рукописей и вариантах. Два жития написаны на латинском языке, которые принято называть Vita I, или Vita Prima, и Vita II. Третье житие написано на древнеирландском - Vita III, или Bethu Brigde (BB). Все эти тексты имеют сложную рукописную традицию. Первое Житие (Vita I) было написано между 650 и 725 гг. Эта датировка основана на следующем фрагменте:
...Respondit Brigita: In urbe Romana iuxta Petri & Pauli corpora audivi Missas, & nimis desidero, ut ad me istius ordo & universa regula deferatur a Roma. Tunc misit Brigida viros sapientes, & detulerunt inde Missas & regulam. [Bethu Brigte 1978, XXIV]
"... Ответила Бригита: в городе Риме, возле тел Петра и Павла, слышала мессы и очень захотелось мне, чтобы эти чины и все правила были бы перенесены из Рима. Тогда отправила Бригита ученых мужей и принесли они мессы и правила".
Это сообщение рассматривается как первое упоминание о служении папской литургии к северу от Альп [Bethu Brigte 1978, XXIV]. Первое житие, по мнению медиевистов, не является самым древним. По своему стилю и трактуемым темам оно типично для ирландской житийной литературы восьмого и последующих веков. Второе житие (Vita II), меньшее по объёму, является одним из четырех произведений житийной литературы седьмого века, которые имеют автора . Автором второго латинского Жития Бригиты был упоминавшийся уже Когитос. Vita I в большой степени зависит от текста Когитоса. Дошедший до нас текст Vita I представляет собой компиляцию начала IX в., которая основывается на сочинении Когитоса и неизвестном тексте, легшим в основу ирландского Жития Бригиты [Sharpe 1982, 82; McCone 1982, 108; Bethu Brigte 1978, XXIV]. Протограф ирландского Жития по языковым признакам датируется началом 8 века; возможно, частично этот текст был переведен с латыни [Bethu Brigte 1978, XXVI-XXVII].
Когда создавались первые версии Жития Бригиты, в ирландской словесности жанр жизнеописания христианских святых ещё только складывался, и сколько-нибудь устоявшиеся правила построения такого рода текстов отсутствовали. В таких условиях составители жизнеописаний святых обращались к сагам, хорошо им известному традиционному жанру ирландской словесности. Саги, действительно, давали некую модель, поскольку в них довольно хорошо были разработаны темы прославления героя и описания его подвигов (чудес). Этой модели и следовал Когитос (и другие авторы житийной литературы). Понятно, что деяния святой Бригиты надлежало излагать сообразно христианскому пониманию святости, поэтому каких-нибудь явных заимствований из языческих текстов нет. Получался своеобразный синтез старой формы и нового, христианского содержания.
Бригита - незаконная дочь аристократа и рабыни, рожденная утром, на восходе солнца, на пороге дома. Генеалогия выдержана вполне в христианском духе, а рождение следует старой схеме - порог дома и восход солнца явно воспринимались древнеирландской аудиторией как приуроченность к лиминальным зонам: порог - граница между освоенным миром, восход солнца - временная граница. Сочетание этих локусов было многообещающим, предвещало необычную судьбу. Друид, получивший при рождении Бригиты знамения, принимает участие в её воспитании, сознавая при этом свою принадлежность к ложной вере:
Когда пришло время отнимать ее от груди, друид стал беспокоиться. Однажды он дал ей немного поесть, и ее вырвало… "Я знаю, - сказал друид, - что беспокоит девочку: это то, что я нечист (immundus)". Тогда была назначена для ее содержания белая корова с красными ушами и была [девочка] здорова. [Bethu Brigte 1978, § 5]
Белая корова с красными ушами в ирландской традиции - признак принадлежности к иному миру. Родилась Бригита в доме друида и, согласно ирландским обычаям, отправлена на воспитание в другую провинцию, в Мунстер. Бригита прославляется не только своими чудесами, но и своей добротой и милосердием: она раздает еду бедным, исцеляет больных, никому не отказывая в помощи. Некоторые сюжеты, очевидно, являются вариациями евангельских сюжетов. Так, история с превращением воды в молоко явно следует схеме евангельского рассказа о чуде в Кане Галилейской:
Бригита позвала другую девушку и сказала: "Принеси мою кружку, из которой я пила, полную воды. Но так, чтобы никто не видел. Когда та принесла кружку, она благословила ее и вода в ней стала свежим парным молоком, а девушка тотчас полностью выздоровела, как только его отведала. Так одновременно свершилось два чуда - вода была обращена в молоко и больная исцелилась. [Bethu Brigte 1978, § 24]
В руках Бригиты мясо, масло, угощение для гостей [§§ 7, 12, 21] практически не иссякает, еды и питья хватает на всех. Эти сюжеты перекликаются с евангельским чудом с пятью хлебами и рыбами, с одной стороны, и со свойствами языческой богини плодородия. Чтобы молока хватило всем гостям, её коровы доятся три раза в день. Но главный её талант - пивоварение:
Это произошло перед Пасхой: "Что нам делать? - спросила Бригита у своих девушек. - У нас есть мешок солода. Нам надо поставить его бродить, ибо не можем мы остаться без пива на Пасху. В Маг Талах есть восемнадцать церквей. Как дать пива им на Пасху, праздник в честь Господа, чтоб это было питьем, а не едой? К тому же у нас нет сосудов". Это было правдой. В доме были только одна кадка и две бадьи. "Хорошо. Давайте готовить". Вот что было сделано: в одной бадье было приготовлено сусло, в другую его поместили бродить; и то, что было положено во вторую бадью бродить, и из него наполняли кадку и относили в каждую церковь по очереди и возвращались обратно, но, хотя они возвращались быстро, кадка успевала наполняться пивом. Восемнадцать полных бадей было вычерпано из кадки и этого хватило на Пасху. И ни в одной церкви не было недостатка на праздниках от Пасхи до Фомина воскресенья, благодаря трудам Бригиты. [Bethu Brigte 1978, § 21]
Эта широта и щедрость - от богини плодородия. Чудеса св. Бригиты можно истолковать и как деяния кельтской Богини-матери. Существенными чертами святой Бригиты, унаследованными от языческой богини являются, по мнению Дж. Кенни [Kenny 1966, 367], следующие:
· родилась на восходе солнца
· омыта в молоке
· её дыхание оживляет мёртвых
· дом, в котором она останавливается, загорается
· коровий навоз загорается перед ней
· масло льется ей на голову
· она питается молоком белой коровы с красными ушами
· огненный столб подымается над ее головой
· солнечные лучи поддерживают ее платье
· она остается девой
Едва ли можно считать "прототипом" св. Бригиты героиню ирландских саг царицу Медб [Bray 1987]. M. Maк Кертин считал, что святую Бригиту сближало с Медб мудрость, великодушие, духовное изобилие, целомудрие (которое, по Мак Куртину, не очень подчеркивается). Это сближение основано целиком на произвольном отождествлении.
Медб в ирландской мифологии - богиня верховной власти, олицетворение земли, с которой царь вступает в символический брак. В саге о Ниалле Девяти Заложников она появляется у источника в образе старухи. Когда Ниалл, нуждающийся в воде, соглашается сойтись с ней, она превращается в прекрасную деву, дающую ему царство. В Житиях красота св. Бригиты не отрицается, но когда её сводный брат упрекает её в отказе выйти замуж, она вырывает у себя глаз: делая себя уродливой, она демонстрирует намерение принадлежать церкви. Затем, когда союз с Богом таким образом утвержден, она исцеляет свой глаз в источнике. Но Бригита не подчиняет своей власти героя, как Медб, она сама герой, но герой христианский, доказывающий свою веру и отдающий себя Богу. В христианском контексте мотив умышленного нанесения себе физического ущерба имеет другие коннотации: испортив свою красоту, Бригита удаляет от себя соблазн плотского греха.
В ирландской мифологии союз с богиней часто символизируется угощением напитком: имя Medb означает "опьяняющая", т.е. та, которая дает напиток царю. Пивоварение Бригиты приобретает другой оттенок: она готовит опьяняющий напиток в Пасху, когда возобновляется союз с Богом, утверждается вера. Как и вино в Кане, её пасхальное пиво служит знаком гостеприимства и доброты. Эти фрагменты Жития могут служить образчиком того, как складывалась новая традиция.
Умершая в 524 г. св. Бригита со временем стала одной из самых почитаемых святых в Ирландии и Шотландии. Упоминавшийся уже монастырь Cill Dare (букв. 'дубовая церковь'; совр. Kildare) располагался на месте старого языческого святилища. Связи Бригиты с языческой богиней Brigit этим не исчерпываются.
Христианская святая унаследовала и дату праздника начала весны, посвященного языческой предшественнице, - 1 февраля, носившего название Imbolc, которое толкуется иногда как сложение усилительного префикса imb- (букв. 'вокруг') и прозводного от глагола folgaid 'мыть', т.е. что-то вроде 'омовение', а иногда как сложение того же префикса с bolg 'набухание'. Первое представляется более соответствующим характеру праздника, во время которого производилось ритуальное омовение рук, ног и головы. Другим его названием было -*Оmelc, которое со времен древнеирландского филолога, царя и филида Кормака объясняется как композит и является более соответствующим s.v. imbolc; Olmsted 1994,. 124; Vendryes 1924].