Юрий Васильевич Крестников, Историк. Специализация: история русского монашества.
В просторечии старцем зачастую называют каждого человека, умудрённого житейским опытом, но в православной аскетике понятие старчества наполняется глубоким, таинственным смыслом, ибо старцами здесь называют подвижников, которые за своё богоугодное житие сподобились от Господа благодатных даров Духа Святого: дара духовного рассуждения, прозорливости, исцелений и чудотворений.
Святые отцы определяли старчество как искреннее духовное отношение духовных детей к своему духовному отцу или старцу.
Монашество и его цели
Сегодня нет нужды писать о роли и месте Православия в истории Российского государства. Для каждого христианина, да и вообще образованного и непредубеждённого человека эти два понятия — «история русской Православной Церкви» и «история России» — являются практически тождественными.
Знаем мы и о значении монашества в деле созидания русской духовной культуры. Монашество — цвет православного христианства. Но цветом самого монашества, лучшим его выражением являлось старчество. Благодатное старчество — одно из высочайших достижений духовной жизни Церкви, это — венец её духовных подвигов. Ещё в середине XIX русский мыслитель И.В.Киреевский утверждал: чтобы узнать основательно дух христианства, необходимо познакомиться с монашеством, и в этом случае лучше Оптиной пустыни не найти, ибо здесь процветает старчество. Что же такое — старчество, и в чём его сущность? Вопрос отнюдь не праздный, если мы желаем хотя бы приблизиться к пониманию того, каким духовным сокровищем мы обладаем. Справедливее было бы сказать — пренебрегаем...
Библия повествует о бывшем когда-то единении человека с Богом, о райском блаженстве человека. Нарушителем этого союза и блаженства был сам человек, пожелавший быть «яко бози». Тройственная похоть человека: похоть плоти, похоть очей и гордость (1 Ин. 2, 16) — породила грех; а грех породил смерть (Иак. 1, 14–15). Нарушение единства с Богом совпадало с нарушением единства человека в самом себе: благая воля человеческая уклонилась ко злу... Отсюда и раздвоенность человеческого существа. «Если бы не было падения, не было бы и разделения» (Св. Григорий Богослов). Любя Своё создание, Бог удаляет от себя людей, ибо в них вошёл грех, нечистота. А всё нечистое попаляется божественным огнём.
С этого времени искра божества, оставшаяся в человеке, будет напоминать ему о потерянном блаженстве и побуждать снова искать его везде и всячески. Плач человеческой души, смутное, как сновидение, воспоминание о потерянном рае у церковных писателей сравнивается с сетованием о блуждании невесты, ищущей своего жениха, которому она изменила. Эта невеста, смутно припоминая своё прежнее блаженство в чертогах жениха, попав на мрачную и душную землю, с мучением и тоской ищет потерянное.
И долго на свете томилась она,
Желанием чудным полна,
И звуков небес заменить не могли
Ей скучные песни земли.
(М.Ю.Лермонтов)
И вот после долгих тысячелетних поисков блуждающей невесты, после всех её безуспешных трудов и вопрошаний, вдруг раздался по всей вселенной эхом разнесённый кроткий, любящий, всех призывающий глас: «Придите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою Вы» (Мф. 11, 28) «Потерянное вами царство приблизилось. Покайтесь и веруйте в Евангелие, и где нахожусь, там и вы будете... Аз путь истина и живот...» (Мф. 4, 17; Ин. 14, 3 и 6). Этот глас исходит от Самог'о искомого и необретаемого жениха — Христа; Он сжалился над заблудшею невестой Своей, и Сам пришёл взыскать погибшую.
Пришествием Христа, Его страданиями и крестной смертью единение с Богом восстановлено. Загадка жизни разрешена: человеку указана высочайшая цель — единение с Богом и путь к Боговмещению — путь Богоуподобления, самосовершенствования. Не в земных благах, а внутри самого человека, в его чистой совести, в победе духа над плотью, по указанию Спасителя нужно искать несравнимое с земными сокровищами — царствие Божие. «Царство моё, — говорит Спаситель, — не от мира сего (Ин. 18, 36)... се бо царствие Божие внутри нас есть» (Лк. 17, 21). «Лествица царства небесного, — говорит Св. Исаак Сирин, — внутри тебя сокровенна [сокрыта] в душе твоей. Потщись войти во внутреннюю свою клеть, и узришь клеть небесную, потому что та и другая одно и то же, и входя в одну, видишь обе».
Итак, путь Богоуподобления — исполнение заповедей Господних. Стремление же наиболее последовательно воплотить их в жизнь, преодолев свою грешную природу, взойти к Первообразу, привело человека к идее иноческого, монашеского бытия. Конечно, у монахов и у мирян при различном внешнем устроении одна и та же цель — быть истинными христианами; требования для этого от тех и других одинаковы, ибо «един Господь, едина вера, едино крещение» (Еф. 4, 5). Но как говорил Прп. Иоанн Лествичник: «Свет монахам — Ангелы, а свет для мирских — монашеское житие».
Однако, и само монашество ещё не гарантия спасения. Главная христианская заповедь гласит: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12, 29–30). Сам Господь говорит: «Сия есть первая и наибольшая заповедь» (Мф. 22, 38). Но чтобы так возлюбить Бога, нужно уничтожить, «отсечь» все помыслы, отвлекающие человека от этой любви. А война с собственными помыслами трудна и опасна, за каждым из них стоит хитрый и опасный враг, способный обмануть и повести по стезе погибели. «Новоначальный» инок будет думать, что идёт по ведущей в небо «лествице», а на самом деле спускаться по ступенькам вниз. Поэтому, не полагаясь самого на себя, лучше выбрать наставника — старца.
Что такое старчество?
В просторечии старцем зачастую называют каждого человека, умудрённого житейским опытом, но в православной аскетике понятие старчества наполняется глубоким, таинственным смыслом, ибо старцами здесь называют подвижников, которые за своё богоугодное житие сподобились от Господа благодатных даров Духа Святого: дара духовного рассуждения, прозорливости, исцелений и чудотворений.
Святые отцы определяли старчество как искреннее духовное отношение духовных детей к своему духовному отцу или старцу. Среди признаков такого искреннего духовного отношения они называли:
1) полную веру к своему наставнику;
2) неисполнение ни в чём своей воли, отсечение своей воли и непрекословие;
3) совершенное и чистое исповедание грехов и тайн сердечных.
Старчество как способ духовного руководства основывается прежде всего на Священном Писании. Послушание и смирение Сына Божьего присуще Самому Божественному Триединству. Иисус Христос говорил своим ученикам: «Я сошёл с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю Пославшего Меня» (Ин. 6, 38). «Моё учение — не Моё, но Пославшего Меня» (Ин. 7, 16).
Согласно религиозным воззрениям старцев, которые опираются на учение Св. Дионисия Ареопагита, дух послушания свойствен всему созданию. Отец — единственный Творец всего видимого и невидимого, образующего ступенчатую иерархию. И земной «воинствующей» Церкви свойствен, как краеугольный камень, дух иерархического порядка. Как овцы не могут быть без пастуха, так и каждый, кто хочет спастись, на пути своего спасения должен иметь руководителя, постоянная помощь и постоянное присутствие которого облегчат и обеспечат ему правильное восхождение по лествице в Царство Небесное.
Даже величайшие из подвижников: Антоний Великий, Макарий Египетский, Пахомий Великий — в своём духовном возрастании советовались и покорялись наставникам. Они, как выразился Св. Афанасий Великий об Антонии Великом, как мудрые пчёлы собирали себе духовный мёд у других подвижников, слагая его в своё сердце, как в улей. «И спрашивать у других Св. Антоний считал столь спасительным делом, что и потом сам — учитель всех, он обращался с вопросами к какому-либо преуспевающему ученику своему. Так, когда он, получив от императора Констанция приглашение прибыть в Константинополь, спросил у ученика своего Павла Препростого: идти ему или нет? И после того как Павел сказал ему: если пойдёшь, будешь Антоний, а если нет — будешь авва Антоний, он остался» (Добротолюбие).
Обосновывая необходимость духовного водительства, Св. Василий Великий писал: «Всего труднее знать и врачевать себя самого, потому что людям прирождено самолюбие, и каждый по пристрастию к самому себе превращает истинный суд».
Путь старческого окормления (руководства) во все века христианства был признан всеми великими пустынножителями, отцами и учителями Церкви самым надёжным и удобнейшим из всех, какие были известны. Св. Кассиан Римлянин говорил: «Невозможно впасть в бесовскую прелесть [иллюзию] тому, кто живёт не по своему хотению и разумению, а по наставлению старцев». Отказ от своей воли — не стеснение свободы, а стеснение чисто животного, плотского человеческого произвола ради подлинной свободы — свободы от греха.
Огромное значение духовного отношения к старцам видно из примера, приводимого Прп. Фёдором Студитом.
Один старец неоднократно приказывал своему ученику исполнить некоторое дело, но тот всё откладывал. Недовольный этим старец в негодовании наложил на ученика запрещение не вкушать хлеба, пока не исполнит порученного дела. Когда ученик пошёл, чтобы всё же исполнить повеление, старец скоропостижно скончался. После его смерти ученик желал получить разрешение от наложенного на него запрещения. Но никто не смог этого сделать. Наконец ученик обратился со своей просьбой к Константинопольскому Патриарху Герману, который для рассмотрения этого дела собрал других архиереев. Но ни Патриарх, ни собор не нашли возможным разрешить епитимью старца, о котором даже не известно, имел ли он степень священства. А посему ученик до смерти вынужден был питаться одними овощами.
В Прологе под 15-м октября повествуется:
В одном скиту был монах, который в продолжение многих лет был послушен своему старцу, но однажды по зависти бесовской отпал от послушания и самовольно покинул его. Придя в Александрию, он был схвачен местным князем. Его принуждали отречься от Христа, но он остался непоколебим в твёрдом исповедании веры, был мучен и предан смерти. Местные христиане взяли тело нового мученика, положили в раку [гробницу канонизированного святого] и поставили в храме, но во время каждой Литургии, когда диакон возглашал: «Елицы оглашеннии изыдите», — рака с телом мученика невидимой силой выносилась на паперть, а по окончании Литургии опять поставлялась в храме. Один александрийский вельможа молился о разрешении недоумения, и ему было открыто в видении, что замученный монах был учеником такого-то старца, и за непослушание был связан от него, а как связанный запрещением старца не может оставаться при совершении Божественной Литургии, хотя как мученик и получил венец мученический. Тогда же был отыскан старец, который пришёл в Александрию и разрешил связанного от запрещения. С этого времени рака уже не трогалась со своего места.