Вообще же, как говорил Дж. Кришнамурти, ища ответа на вопрос, что есть медитация, важнее понять самого ищущего, нежели то, что он ищет. Он уподоблял медитацию трудноуловимому аромату и считал, что ее не обретешь в борьбе и исканиях. Медитация — это путешествие в собственные неведомые глубины, и оно оказывается порой пугающим потому, что обнаруживается головокружительная объемность нашего сознания, намного превышающая ту, с которой мы привыкли иметь дело в повседневности, когда наш ум, подобный скачущей обезьяне, ведет непрерывный диалог с самим собой. Мы привыкли к этому состоянию и не замечаем, что находимся в беспрестанной «погоне за рефлексиями своих идей». Словом, обычно мы смотрим на мир со стороны, извне, как бы прилаживая этот мир к собственным мыслям и часто действуя насильственно. В медитации же этот судорожный диалог останавливается; человек отдается непрерывному потоку образов, рождаемых его сознанием, не пытаясь их удержать, узнать, приладить к себе.
Однако остановка внутреннего диалога — это еще не медитация, а скорее ее предварение. Обычно выделяют несколько категорий медитативных состояний, но тут важно другое: медитирующий оказывается вне привычных рамок пространства и времени, он ощущает радость и умиротворенность и испытывает чувство парадоксальности мира, в котором легко нарушаются законы аристотелевой логики. Вообще же опыт медитации очень труден для описания, он в принципе не вербализуем; его можно скорее выразить в символах, на него можно намекнуть, как и на любой мистический опыт, но не более того.
На Западе сейчас появились даже своеобразные путеводители по медитациям, описывающие и техники, и состояния или переживания. Это полезно: в современном мире медитация как естественная релаксация носит терапевтический характер и помогает снимать стрессовые состояния, исцеляя ум и эмоции.
Духовная свобода и освобождение — одна из ключевых идей индийской цивилизации. Насколько эти идеи переносимы на нашу традицию? Ведь хочется, чтобы, изучая Индию, ее философию и традицию, мы могли почерпнуть что-то полезное и важное для себя, «для души», иначе изучение будет чисто логически-ментальным и не произойдет настоящего проникновения в культуру.
Индия — действительно страна исключительной духовной свободы. Всю свою огромную энергию и изобретательность она на протяжении последних четырех-пяти тысячелетий направляла на глубочайшее и тончайшее исследование внутренней жизни человека, а не на экспансию внешнего пространства. Эффективные приемы для достижения освобождения предлагают и индуизм, и другие индийские религии. Подчеркну: не поиски истины — сама по себе она не имеет большой ценности — и не жажда спасения, а именно достижение освобождения, обретение другого модуса бытия.
С этих позиций и отношение к страданию выглядит иначе: оно — не результат чьей-нибудь ошибки или злого умысла, не наказание за грехи и не испытание, ниспосланное Богом, и не происки прельщающего Сатаны. И оно не абсолютно, поскольку человек может из него вырваться. Страдание может быть и отрицательным опытом, и положительным, но в любом случае оно — сигнал изнутри, свидетельствующий о том, что человек все еще находится в тисках кармы, а потому опыт страдания благотворен, так как он подталкивает человека к поискам выхода из сансарной круговерти. И чем сильнее страдание, тем больше желание освободиться, то есть перейти на иной уровень существования.
Освобождение от страдания, как бы оно ни называлось — нирвана, мокша, мукти, — конечная цель всех индийских философов, мистиков, религий. Нет никакого первородного греха и нет наказания свыше, как нет и безысходной безнадежности и удушающего пессимизма, а есть непререкаемая уверенность в том, что путь к прекращению страдания существует, и человек в этом смысле имеет неоспоримые преимущества по сравнению со всеми другими существами во вселенной, включая даже богов.
Индия поражает еще и тем, что в ней «уживаются» несколько религий. Как это ей удается? Какой опыт может извлечь остальное человечество? И случаются ли все-таки здесь конфликты на религиозной почве?
Индия — настоящая духовная лаборатория человечества. В ней уже не одно столетие сосуществуют индуизм — главная национальная религия, все три мировые религии — буддизм, ислам и христианство, а также джайнизм, сикхизм и то, что мы называем архаическими культами. Конфликты между ними случаются, но они носят, как правило, политический характер. Кстати сказать, индуизм — термин весьма неопределенный. Начать с того, что он не что иное, как порождение западной мысли. Сами индийцы называют свою религию санатана дхарма, то есть «вечный закон». А вечный закон не может не предоставить место под небесами для всех — для христиан, мусульман, сикхов, джайнов, марксистов и т. д. Вероятно, поэтому сами индийцы не чувствуют себя монополистами своей религии. И это не пресловутая и модная ныне толерантность, которая предполагает свою противоположность. Нет, это глубинное понимание того, что внутри каждого человеческого существа может пребывать свой Бог.
Иисус Христос в Индии — правда или миф?
Сами индийцы считают, что Иисус Христос вполне мог бывать в Индии; Н.К. Рерих в этом, кажется, не сомневается; но полагаю, что для многих христиан это покажется шокирующим. Я бы ответила так: Иисус Христос в Индии — миф, но не в нашем смысле, как небылица, а в индийском, как реальность.
Каково символическое и сакральное значение индийской культовой архитектуры? По каким законам строится храм, как выбирается место?
Храмы — это совершенно особый мир, в котором происходит мистическая встреча человека и Бога. Поэтому храм воспринимается как чудо преображения действительности и как зримый образ иного измерения человеческого существования. Прототип индийского храма — мифический образ мироздания, воплощенный в облике мировой горы, созданной при сотворении мира. Храм, архитектурно и по сокровенному смыслу, повторяет именно его, и потому сооружение храма — не что иное как повторение космогонии. Сакральная ценность мест, где возводились храмы, определялась тем, что они приравнивались к мифическому центру мира — тому символическому месту, где некогда произошел акт творения мира. Центр земли магически и мистически отождествлялся с центром неба, и только в таком месте возможно воссоединение человека с истинной реальностью. Так преодолевалась раздробленность пространства и времени и освящался жизненный мир людей.
Вот почему в плане индуистский храм представляет собой мандалу — символическую диаграмму мира, и строительство храма обычно и начиналось с ее создания, так как она — предельное выражение соединения микро- и макрокосма, и именно этот ее глубинный смысл присутствует в облике индуистского храма. К. Юнг определил психологический смысл мандалы так: «Формирование, Трансформация, вечное воссоздание Вечного Ума».
Сердцем и центром всей храмовой композиции служит святилище гарбха-гриха, где находится изображение божества или его символ. Здесь сосредоточен максимум интенсивности сакральной силы, по мере же удаления от него она уменьшается вплоть до полного исчезновения. Над святилищем «живущего» в храме бога надстраивается башня, которая символически повторяет мировую гору, скрывающую внутри, в пещере божественную тайну. В то же время храм ассоциируется и с возносящимся ввысь ритуальным огнем, который символически разожжен на алтаре-цоколе храма. Таким образом, среди мирской суетной жизни выделяется и ограничивается участок идеального космоса, насыщенный особой магической силой.
Многих читателей волнует вопрос происхождения индийской цивилизации. Могли бы Вы в двух словах рассказать о культуре Мохенджо-Даро и о происхождении вед?
В двух словах, боюсь, это невозможно. Может быть, об этом стоит написать отдельную книгу?