Да ведь и сами слова "крещение" (baptisma) и "покаяние" (metanoia) тоже ни разу не встречаются в этом Евангелии. А соответствующий глагол "крестить" (baptizo) относится либо к крещению Иоанна Предтечи, либо к крещению, которое совершали ученики Иисуса в Иудее (Ин 3. 22, 26; 4. 1–2). Вопрос о природе этого крещения остается спорным. Все это вызывает множество вопросов герменевтического характера. С одной стороны, бесспорно, что по своей сущности богословие Евангелиста Иоанна не отличается от, скажем, богословия Апостола Павла. Но эти богословия пользуются разными языками, и "перевод" с одного языка на другой является одной из важнейших и до сих пор не решенных проблем библейского новозаветного богословия. Особенно интересным для новозаветной библеистики является вопрос о таинстве Евхаристии. Смысл этого священнодействия, его символика, история толкования "установительных слов" Господа Иисуса Христа на Тайной Вечере, — все это до сих пор, несмотря на двухтысячелетнюю историю, является предметом живого исследования и дискуссии.
5. Предание о Тайной Вечере
Согласно исторически достоверному преданию Сам Иисус Христос дал толкование смысла и значения Своих Страстей и крестной смерти во время последней трапезы со Своими учениками накануне Своего ареста, приговора и распятия. Эта последняя трапеза получила название Тайной Вечери. "Тайной" она называется потому, что именно тогда Господь Иисус Христос произнес Свои знаменитые слова, которые легли в основу христианского таинства Святой Евхаристии, или таинства Причащения. Эти так называемые установительные слова Господа приводятся в иноптических Евангелиях и в Первом послании к Коринфянам Апостола Павла. Читаем у Апостола Павла: "Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет" (1 Кор 11. 23–26). С незначительными вариациями эти слова передаются и Евангелистами. В этих пророческих словах Иисус Христос открывает Своим ученикам, что этот ужин с ними — последний в Его земной жизни. В то же время Его взор устремляется за этот прощальный час: "Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием" (Мк 14. 25). Иисус Христос, таким образом, идет к смерти с сознанием того, что Его смерть будет не просто концом, но воротами в будущее Царство Божие. В установительных словах Господь Сам истолковывает смысл Своих Страстей и смерти, как событий, полагающих основание нашего спасения. Он толкует хлеб и вино как знамения Его жертвы. "Сие есть тело Мое", "сие есть кровь Моя" (Мф 26. 28; Мк 14. 24), собственно, означает "это Я". Ведь лежащее за словом "тело" арамейское слово guph или bisra означает просто "личность, я". Также и "кровь" означает "жизнь", здесь — "Моя жизнь", или то же, что "Я". О крови говорится также: "Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая". Речь идет о том, что через Иисуса Христа отныне заключается Новый Завет с Богом, новый в сравнении со старым, ветхим, заключенным на Синае через Моисея. В то же время слова Иисуса Христа обращают внимание на то место в Писании, где Бог устами великого пророка Исаии говорит о жертвенной искупительной смерти Праведника: "Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет…. Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем" (Ис 53. 11–12). Итак, вместе с предлагаемыми ученикам хлебом и вином Иисус Христос обещает им продолжающееся общение с Ним на все время Его отсутствия, то есть до Второго Христова пришествия. Со времени Тайной Вечери Церковь неизменно переживает присутствие в ней Воскресшего к вечной жизни Спасителя, празднуя это живительное присутствие в Таинстве Святой Евхаристии, или в Трапезе Господней.
6. Краткая экзегеза предания о Трапезе Господней по 1 Кор 10.
Наиболее содержательными для библейского богословия представляются те отрывки из Первого послания к Коринфянам, которые непосредственно затрагивают вопрос о Евхаристии. Это 1 Кор 10. 14–22 и 1 Кор 11. 17–34. Бросим беглый взгляд на эти отрывки. 1 Кор 10. 14–22: 14 Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения. 15 Я говорю вам как рассудительным; сами рассудите о том, что говорю. 16 Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? 17 Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. 18 Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника? 19 Что же я говорю? То ли, что идолесть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? 20 Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. 21 Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской. 22 Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его? В 8-й главе Апостол Павел делает уступку позиции "либералов" и принципиально не осуждает принятия в пищу идоложертвенного. В 10-й главе, в ином контексте, акцент смещается, проблема рассматривается с другой перспективы. Здесь Апостол Павел указывает на опасность самоуверенной позиции "либералов" и настаивает на четком размежевании с идолослужением (10. 14). Обращаясь к уму коринфян (ст.15), Апостол в ст.16 цитирует древнее предание о Трапезе Господней. Из этих слов мы узнаём нечто важное о древней литургии и Евхаристическом богословии. Текст заметно отличается от формулы в 11. 23–25 (Тело ↔ завет в Моей Крови), но он ближе к Мк 14. 22–24 (Тело ↔ Кровь). Это показывает, что литургические формулы в то время еще не устоялись. Апостол Павел знал и тот тип Евхаристических слов, которые упоминает Марк/Матфей. Поэтому было бы неуместно противопоставлять друг другу разные традиции. "Чаша благословения, которую благословляем". "Чаша благословения" — выражение из иудейской традиции. Повторение одинаковых слов свидетельствует о начале литургического развития. Эта "чаша" дарует причастие к Крови Христа. Соответственно параллельно формулируется слолво о хлебе: хлеб дарует причастие Телу Христа. Иначе говоря, Трапеза Господня дает личное общение с Иисусом Христом, воскресшим Господом, Который отдал Свое Тело, т.е. Самого Себя, в жертву, до смерти. Об этом, прежде всего, напоминает выражение "Кровь Христа", которое указывает, с одной стороны, на насильственную смерть Иисуса. А с другой стороны, благодаря
использованию титула "Христос", — на смысл этой смерти, которая произошла "за нас". Празднующие Трапезу Господню включаются в этот мистический акт жертвенной самоотдачи на смерть. В ст.17 дважды подчеркивается, что хлеб один. Это указывает на литургическую практику в Коринфе употреблять за Евхаристией один хлеб, который разделялся между причастниками. Это наглядно и ощутимо свидетельствовало о том, что участники становятся "одним Телом". Тесное личное общение с прославленным Господом обосновывает тесное общение в Церкви, которая становится "одним Телом".
Участие в трапезе Господней и участие в трапезе идольской исключают друг друга. Апостол развивает эту мысль удивительным образом. Сначала он вспоминает жертвенный культ в Иерусалимском храме (тогда он еще практиковался). Согласно Лев 7. 6 священники имели право есть от жертвы: "Весь мужеский пол священнического рода может есть ее; на святом месте должно есть ее: это великая святыня". Эта храмовая трапеза устанавливала тесное общение между н ними и Богом."Трапезовать пред Богом" — выражение тесной личной связи с Богом (ср. Втор 12. 7,18; 14. 23, 26; 15 .20; Пс 22. 5–6; Ис 25. 6). Некоторые из этих мест позволяют видеть, насколько эти религиозные трапезы были связаны с радостью, веселием и в то же время устанавливали глубокое человеческое общение (как далеки от этого наши сегодняшние богослужения!). Аналогию с языческим жертвенным культом Апостол Павел с отвращением отвергает (ст.21): ведь языческие боги (daimonia) — ничто! Это полностью соответствует сказанному в 8. 4–6.