Скабалланович М.Н.
Хотя Рождество (nativitas) Пресвятой Богородицы можно, со св. Андреем Критским, назвать «началом праздников», но по времени появления своего в Церкви этот праздник едва не последний из двунадесятых.
Вообще Богородичные праздники должны были появиться позднее Господских. Правда, первое упоминание о празднике Рождества Пресвятой Богородицы мы встречаем в V в. на Востоке в словах Прокла, патриарха Константинопольского (439-446 гг.), а на Западе — в сакраментарии (требнике) папы Геласия (492-496 гг.). Но эти свидетельства не имеют полной достоверности: подлинность слов Прокла оспаривается, а древнейшие списки сакраментария Геласия — значительно позднее этого папы (не ранее VIII в.). В недавно открытом сирийском месяцеслове 412 г. не упоминается не только о празднике Рождества Богородицы, но и ни об одном из Богородичных праздников (из Господских — только о Рождестве Христовом и Крещении). Под 8 сентября здесь стоит память: «пресвитер Фавст и Аммоний и 20 других мучеников».
Праздник возник, по-видимому, первоначально в греческой Церкви и очень скоро после этого появился в Риме, отсюда и оттуда распространяясь на дочерние Церкви. Знаменательно, что праздник есть не только у иаковитов, но и у несториан («Рождество Владычицы Марии»), и также 8 сентября (только в некоторых древних коптских месяцесловах 26 апреля) [1]; это может быть признаком того, что праздник появился в Восточной Церкви до отделения от нее этих еретиков, веке в V.
Для св. Андрея Критско-Иерусалимского (+ ок. 712 г.), составившего на этот праздник два слова и канон, это уже праздник большой торжественности. В каноне он доказывает, что в этот день должна «ликовствовать вся тварь» (п. 1), «веселиться небо и радоваться земля» (п. 4), «дерзать и играть безчадныя и неплоды» (п. 6). Возможно, что св. Андрей хотел уравнять этот праздник с другими Богородичными праздниками. Но нужно прочесть этот полный умиления и духовного восторга канон, чтобы убедиться, что и для христианина VII в. (когда жил и действовал Андрей, умерший в начале VIII в.) Рождество Пресвятой Богородицы было праздником, в который радостно трепетало его сердце и самые высокие чувствования переполняли его душу. Вдохновиться на такие песни, как нынешний второй канон на Рождество Богородицы, мог только человек, воспитанный в чествовании этого дня и, вероятно, слышавший в этот день восторженные песни прежних творцов. Помечен праздник в Иерусалимском канонаре VII в., по грузинской версии, — с видными отличиями от других дней [2]. Праздник поименован в праздничном Евангелии, подаренном Синайскому монастырю императором Феодосием III (715-717 гг.), писанном золотыми буквами и содержащем в себе чтения, очевидно, лишь на важнейшие праздники церковного года (в нем есть чтения лишь на 21 день в году, — кроме нынешних двунадесятых праздников, которые поименованы здесь все, исключая недели Ваий, может быть, случайно не упомянутой, еще на 1 сентября, 24 декабря, 5 января, 7 февраля, 9 марта, 23 апреля, 8 и 10 мая, 29 июня).
Из западных месяцесловов праздник впервые упоминается в римском псевдо-Иеронимовом мартирологе VII в., в статутах епископа реймского Sonnatius’a 614-631 гг. (в числе 13 дней года, в которые запрещаются публичные дела) и в английском мартирологе Беды (+ 735 г.) [3]. Св. папа Сергий (687-701 гг.), по свидетельству Анастасия Библиотекаря (IX в.), установил на этот праздник литанию (крестный ход) от церкви св. Марии до св. Адриана [4]. В правилах св. Бонифатия (VIII в.) этот праздник поименован в числе заслуживающих особенного народного чествования (sabbatizandae a populis cum singulari devotione). Карл Лысый в одной грамоте (о разделе монастырских угодий) упоминает об этом празднике. В одном английском Понтификале (архиерейском служебнике) VIII в. есть епископские благословения на этот праздник [5].
Но на западе и в VII-IX вв. праздник не имел общего распространения. Нет этого праздника в календарях Готико-Галликанском VII-VIII вв., Люксейском (Luxoviensis) VII в., в перечне праздников, даваемом актами Майнцского собора 813 г., в календарях Толедском X в. и древних мозарабских (испанских), в которых всех есть Успение [6]. Литургисты XVII в. утверждали даже, что на западе его впервые ввел еп. Шартрский Фульберт (+ 1028 г.) [7]; должно быть, он только содействовал широкому распространению праздника в северной Франции; ему принадлежат и древнейшие на латинском языке две проповеди на этот праздник, в которых последний характеризуется как недавний [8].
Так нескоро получив общее распространение на западе, рассматриваемый праздник еще медленнее достигал там торжественности в чествовании. В древнейшем календаре Корбейского монастыря VIII-IX вв. под 8 сентября: «память (natale) св. Адриана и Рождество Св. Марии»; в несколько позднейших памятниках назначается одна литургия Рождеству Богородицы, другая св. Адриану; в других — две первому и одна второму; в еще позднейших св. Адриану только ранняя литургия; в еще позднейших для св. Адриана только поминание (commemoratio). О Бруно, епископе Hidesheimensis, в одной хронике под 1155 г. замечается: «этот наидостопочтеннейший прелат (praesul) с любовью к Богу пылал самым горячим благоговением и к Его славнейшей родительнице Деве Марии и, что только мог, усердно делал для Ее почитания, между прочим, один из всех установив в своей епархии празднование октавы (восьмидневного попразднства) Рождества Ее, что и святая мать Церковь впоследствии переняла». Торжественное совершение праздника завел в своей епархии и en. Autissiodensis Гвидон (+ 1270 г.). Папа Иннокентий IV на Лионском соборе 1245 г. сделал октаву этого праздника обязательной для всей западной Церкви, а папа Григорий XI (1370-1378 гг.) установил для праздника вигилию с постом, для которой назначил и особую службу литургии [9].
На западе же, должно быть, около этого времени найдено объяснение для даты праздника 8 сентября: по словам Durandus’a (+ 1296 г.), один благочестивый человек несколько лет подряд в ночь под это число слышал с неба праздничное пение ангелов; на вопрос его о причине этого ему было открыто, что ангелы веселятся, так как в эту ночь родилась Дева Мария; узнав об этом, папа тотчас распорядился, чтобы, по примеру небожителей, и на земле праздновалось рождение Святой Девы [10].
***
С самого возникновения праздника Рождества Пресвятой Богородицы должны были появляться в честь его церковные песни. Но в нынешней нашей службе праздника едва ли сохранились какие-либо песни в честь праздника от V-VII вв. В богослужебных рукописях с практикой даже VII-VIII вв. (например, в некоторых грузинских рукописях) все песни в честь великих праздников не нынешние.
От преп. Романа Сладкопевца VI в., составившего многие из нынешних кондаков в честь двунадесятых праздников, не дошло кондака на Рождество Пресвятой Богородицы. Из нынешних песнопений праздника разве только тропарь «Рождество Твое, Богородице Дево» принадлежит этим древним временам — V-VII векам, судя по тому, что это же песнопение имеется и в римо-католической службе, и что это едва не единственный случай совпадения богослужебных песней в Православной Церкви и Римской.
Зато VIII и IX века были временем, когда появился целый ряд церковных песен в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Лишь менее половины их входит в настоящую нашу службу праздника и предпразднства. Большинство же этих песнопений было принято в церковную службу древними уставами, но потом вышло из употребления. В нынешнюю службу праздника входят песни следующих песнописцев: св. Андрея Критского (+ ок. 712 г.) — второй канон праздника; св. Иоанна Дамаскина (+ ок. 780 г.) — первый канон; Германа, патр. Константинопольского (+ 740 г.) — стихиры на стиховне; Анатолия, должно быть, еп. Солунского IX в. — некоторые стихиры на литии; Стефана и Сергия Святоградцев, т.е. иноков Саввина монастыря близ св. Града (Иерусалима) IX в. — стихиры на «Господи, воззвах» и некоторые на литии и на стиховне; Иосифа Песнописца (+ 886 г.) — канон на предпразднство. Произведения следующих песнописцев были в богослужебном употреблении по старым уставам, в частности, по уставу Константинопольского Евергетидского монастыря, но нынешним уставом не приняты: имп. Льва VI (+ 916 г.) — канон гл. 4 «Отверзу уста моя» (по Евергетидскому уставу на «паннихиде» [11] праздника) и другой канон с таким же ирмосом (по тому же уставу на «паннихиде» 11 сентября; Георгия, должно быть, еп. Никомидийского IX в. — канон гл. 4 «Отверзу уста моя» (по тому же уставу на утрени в предпразднство), канон гл. 4 «Тристаты крепкия» на «паннихиде» 10 сентября. Тот же Евергетидский устав назначает один раз (на «паннихиде» 9 сентября) канон гл. 4 «Воспою Тебе, Господи Боже мой» Иоанна [12], должно быть, Дамаскина. Замечательно, что св. Косма Маюмский не оставил на этот праздник канона; из двунадесятых праздников он не оставил канонов еще на Пасху, Вознесение, Благовещение и Введение.
Сохранившиеся памятники не позволяют ничего сказать о том, какую службу и в каком составе, с какими песнопениями и чтениями имел праздник Рождества Пресвятой Богородицы до VII в. Но от VII в. уже дошел до нас памятник, дающий указания относительно этой службы. Это так называемый «Иерусалимский канонарь», т.е. устав богослужения, точнее, указатель чтений за богослужением в Иерусалимской Церкви, в грузинском переводе. Под 8 сентября здесь читаем: «Рождество Богородицы. Тропарь гл. 1: Рождество Твое, Богородице Дево. Прокимен гл. 1: Освятил есть селение Свое»; стих: «Бог нам прибежище и сила». Далее указаны чтения: 1-е Прем. Сол. 8:2-4 (под именем Притчей); 2-е Ис. 11:1 и д.; далее чтение (без нумерации): Евр. 8:7-9,10. Аллилуиа, гл. 8: «Слыши дщи». Евангелие Лк. 11:27-32. На умовение рук, гл. 1 «Рождество Твое, Пречистая Дево» [13]. Здесь, очевидно, дан устав только для литургии; в более великие праздники в этом памятнике дан устав и для вечерни и для утрени; вероятно, вечерня и утреня в этот праздник не имела видных отличий от будничных. На литургии мы видим здесь еще ветхозаветные чтения и особую для каждого праздника песнь, должно быть, заменяющую «херувимскую» — тропарь «на умовение рук». Замечательно, что Евангелие начинается со слов: «Бысть же егда глаголаше сия...», т.е. с конца нынешнего Евангелия. Дальнейший по древности памятник, дающий указания о службе на этот праздник — это так называемый «Синайский канонарь», т.е. такого же характера указатель для какой-то церкви (может быть, Константинопольской), найденной при Евангелии в Синайском монастыре и восходящий к IX в. Здесь указан прокимен вечерний: «Преславная глаголашася о тебе, граде Божий», стих: «Любит Господь врата Сионя». Паремии, тропарь, апостол, Евангелие и причастен уже нынешние [14].