Важную роль в развитии атеизма сыграл Л.Фейербах (1804-1872), в 1841 г. опубликовавший произведение «Сущность христианства». Фейербаха считали одним из основателей антропологической школы, пришедшей на смену мифологической, его квалифицировали как подлинного зачинателя философской критики религии.
Фейербах различает истинный и неистинный атеизм. Последний, «страдающий светобоязнью», не обладает мужеством открыто выступить «на свет общественности» — это недостойный, пустой атеизм. Не приемлет Фейербах также и голое отрицание Бога без анализа причин возникновения и существования религии, указания возможностей ее устранения.
Фейербах убежден, что религия не только ложна, но и чрезвычайно вредна, и глубоко ошибочно считать, что она безразлична для человека и можно равнодушно предоставить каждому «быть дураком на свой манер». Кроме того, Фейербах говорит о том, что теология, по крайней мере в настоящее время, служит в Германии «единственным практическим и действенным политическим орудием». Поэтому антирелигиозную пропаганду Фейербах расценивает как важное средство в политической борьбе.
Главный вред религии Фейербах видит в том, что она учит страдать, терпеть, ожидать в надежде на царствие небесное, она по самому существу своему является силой консерватизма. «Все оставить таким, каково оно есть, — вот необходимый вывод из веры в то, что Бог правит миром, что все происходит и существует по воле божьей. Каждое самовольное изменение существующего порядка вещей есть святотатственная революция».
Завершая свою критику религии, Фейербах говорит, что нужно превратить людей «из верующих - в мыслителей, из молельщиков - в работников, из кандидатов потустороннего мира - в исследователей этого мира».
В XIX в. к атеизму пришли многие естествоиспытатели, историки, деятели искусства.
В течение XIX в. подвергались осуждению со стороны церкви естествоиспытатели, деятели культуры, искусства.
В первой четверти XIX в. продолжается просветительское движение. Ряд идей Просвещения поддерживают декабристы. Просветители предлагают правителям способствовать преобразованию общества, обеспечить свободу личности, слова и вероисповедания, открыть всем слоям общества доступ к просвещению.
Философские взгляды декабристов были разнородными. Споры на философские темы велись и до восстания, и в ссылке. Часть декабристов склонялась к атеизму.
Основатели марксизма - К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (180-1895) уделяли большое внимание религии. Маркс и Энгельс писали, что материализм должен дать ответ на вопрос о возникновении религии, учитывающий все факторы этого процесса.
Нужно понять, как случилось, что у людей возникли религиозные иллюзии, показать, как они связаны с историческими формами общественной жизни. Религия - не результат невежества или преднамеренного обмана (хотя вовсе не исключается ни то, ни другое). Корни ее глубже. Она - необходимый продукт такого общественного строя, где есть рабская зависимость масс от господствующих классов. В классовом обществе главной причиной религиозных верований является уже не бессилие человека перед силами природы, а подавленность трудящихся гнетом эксплуататоров, страх перед неосознаваемыми экономическими силами. В основе понимания Марксом и Энгельсом религии как своеобразной формы отражения бытия лежит материалистическое понимание истории.
Маркс и Энгельс говорили, что религия, в сопоставлении с другими формами общественного сознания, отдалено, опосредованно связана с общественным бытием. Религия - отражение общественного бытия, но отражение искаженное, иллюзорное. Религиозный человек живет в иллюзорном мире. А что это дает человеку? Маркс утверждает, что религия подобна опиуму: она дает человеку обманчивое чувство «облегчения» страданий, мнимое «успокоение», которое достигается уходом от реальности, погружением в иллюзорный, фантастический мир.
В марксистском атеизме учитывается, что у религии есть гносеологические корни - развитие у людей абстрактного мышления. Чтобы возникла возможность религиозных представлений, должна была сформироваться возможность создания абстрактных понятий. Так, возникновение представлений о душе связано с осознанием человеком факта своего мышления, а затем уже отвлечением понятия о мышлении от реального человека. Финалом такого процесса является понятие Бога.
В XX в. на широком поле культуры - от философии до мира искусства - развиваются различные варианты свободомыслия.
3. Фрейд (1856-1939) видел основной источник религиозной веры в биологических инстинктах и побуждениях, находящихся в сфере подсознания, которые приходят в конфликт с социальными нормами и, будучи подавленными, сублимируются в религиозных иллюзиях. История религии, по Фрейду, выглядит следующим образом. В первобытные времена сыновья, изгнанные отцом из «стада», объединились и убили его, попытавшись захватить его место. Но, лишившись защиты отца и испытывая чувство вины, они перенесли свое чувство к отцу на тотем. Затем тотем эволюционировал и превратился в Бога. Фрейд искал истоки религии также в так называемом эдиповом комплексе. Ребенок ревнует отца к матери и поэтому ненавидит и боится отца, но в то же время восхищается отцом и ищет у него защиты и покровительства. Отсюда открывается путь к понятию Бога. В религиозных верованиях проявляются неврозы, в основе которых лежат подавленные в детстве эротические побуждения. Фрейд говорил о религии как об иллюзорной защите человека от явлений природы и от несправедливостей культуры. Он призывал перейти от религиозной веры к атеизму.
Классик неопозитивизма Б. Рассел (1872-1970) говорил, что религия покоится не на знании, а на заблуждении. Основа заблуждений — «страх перед таинственным, страх перед неудачей, страх перед смертью».
Рассел убежден, что религиозная вера рано или поздно обречена умереть. В философском плане он видит порок религии в том, что ее суждения не осмыслены. Осмыслены лишь те суждения, которые поддаются сопоставлению с опытными данными. А утверждения религии не таковы.
В XX в. продолжалась критика религии с позиций иррационалистической философии - в так называемом атеистическом экзистенциализме. [13]
Исходное понятие экзистенциализма - понятие существования (экзистенции), основная проблема - определение места экзистенции в общей структуре сущего. Речь идет о человеческой экзистенции. Однако следует отметить, что экзистенциалисты не дают логически корректного определения экзистенции. Более того, иногда говорится, что попытки выяснить содержание этого понятия погружают нас в бездну неопределенности и таинственности. Что же касается места экзистенции, то по этому поводу имеются различные точки зрения. Человеческое существование связано с чем-то другим, «иным». А что это - «иное»?
В XX в. продолжают развиваться концепции мифологической и исторической школы в библейской критике. Кроме них, становится заметной социологическая школа. Э. Дюркгейм (1858-1917) говорит, что Бог — это символ, содержанием которого является обожествленное общество. Разным формам общества соответствуют разные формы религии. К этой школе примыкал Л. Леви-Брюль (1857-1939). М. Вебер (1864-1920) рассматривает связи хозяйственной жизни общества, материальных и идеологических интересов различных социальных групп и религиозного сознания.
В конце XIX — начале XX в. создаются организации свободомыслящих, в которые входят философы, ученые, преподаватели, творческая интеллигенция. Кроме национальных организаций (в США, Италии, Индии и других странах) создаются международные организации.
5. Свободомыслие и религия
Свободомыслие и религия - противоположные мировоззренческие позиции. И неслучайны многочисленные факты преследования религией свободомыслия, начиная с Древнего мира и до наших дней. И дело не только в мировоззренческой оппозиции. История показывает глубокую связь правящих слоев общества с религией. Они предчувствуют, что критика религии есть первый шаг к критике господствующих социальных порядков. Показательно, например, что Великой французской революции XVIII в. предшествовала борьба свободомыслия и атеизма с богословием и клерикализмом.
Гонения на свободомыслие и атеизм порождают обратную реакцию. В XX в. научный атеизм в тоталитарных режимах превращается в воинствующий атеизм, когда подвергаются преследованию религиозные организации. Но не следует отождествлять воинствующий атеизм в Советском Союзе со свободомыслием и научным атеизмом, отождествлять вульгарное извращение атеизма с подлинным атеизмом. (Здесь можно провести сопоставление: аналогичным образом неправильно отождествлять религию и инквизицию в Средневековье).
В богословской литературе последнего времени можно встретиться с различной реакцией на изменение отношения общества к религии.
С одной стороны, сохраняется традиционная теологическая тенденция рассматривать религиозную веру как форму знания, дающую людям «высшую истину». И сегодня от фидеистов, богословов можно услышать, что религия - результат откровения, данного Богом человеку, что у человека есть врожденное религиозное чувство, что оно облагораживает человека и т. д. Защищаются традиционные формы религиозной жизни. Атеизм квалифицируется как временное отклонение от веры, не имеющее глубоких корней; призывают к борьбе с атеизмом. Есть немало богословов и священнослужителей, которые стоят на позиции «фундаментализма», требуют буквального толкования Ветхого Завета и Корана.
С другой стороны, наблюдается тенденция религиозного модернизма. В XX в. церковь, учитывая возрастание роли и авторитета науки, отошла от прямой конфронтации с ней. Второй Ватиканский собор (1962-1965) ориентировал католических богословов на то, чтобы «приспособить, насколько это возможно, учение Христа как к способностям широкой массы людей, так и к требованиям образования». 22 октября 1996 г. папа Иоанн Павел II в обращении к Папской Академии наук признал теорию эволюции, в том числе и ее роль в объяснении происхождения тела человека (заметим - тела, а не души). Решение папы вызвало различную реакцию в кругах теологов и ученых. Ученые, лояльные к церкви, предложили компромисс: признание акта творения, за которым следует эволюция природы вплоть до человека.