В Церковь, в общину святых, призывает и собирает слово евангельской проповеди, вести. Эта община эсхатологична, и ее существование обусловлено эсхатологическим событием спасения. Как сама она призвана через проповедь Евангелия, так, в свою очередь, проповедь Евангелия обоснована ее существованием. Авторизированная апостольская проповедь существует только в Церкви. Апостольская проповедь есть служение примирения (2 Кор. 5,18-19), служение Нового Завета (2 Кор. 3, 6-9). Апостолы, основавшие церкви своей миссией, сами пребывают внутри Церкви (1 Кор. 12, 28). Так, если бы Апостол Павел не был уверен в том, что его деятельность получает одобрение и согласие Иерусалимской Церкви, ему пришлось бы считать, что он вотще текох (Гал. 2, 2).
Если святость Церкви (и христиан) определена как не собственная святость, а святость от Бога, святость во Христе, то это должно выражаться особенным образом в богослужении. Культ отныне обретает смысл только как внимание и послушание Слову, а не в попытках собственного воздействия на Бога. Во Христе, с Его искупительной смертью и Воскресением, в культе обретена та благодать, которая направлена сверху вниз, и это направление не может быть снова перевернуто, как это происходит в храмовых жертвоприношениях. Первые христиане еще могли принимать участие в иудейском культе (ср.: Деян 2, 46; 3, 1). Но фактически они его обесценили, ибо они ожидали спасения от своей веры. Богослужение первых христианских общин характеризовалось собраниями с чтением, проповедью, исповеданием, гимнами, молитвами и двумя таинствами: трапезой Господней и крещением. Вопрос в том, как теперь понимается это богослужение. Как новый способ воздействия на Бога? Как жертва или принесение даров ради стяжания собственного благополучия? Как действие для обретения святости?
Свое самое чистое выражение эсхатологическая Церковь обретает в культовом собрании общины, в котором призывается и познается как присутствующий Кириос, Господь (1 Кор. 12, 3; Флп. 2, 11). Он присутствует, когда верующие сходятся в церковь (1 Кор. 11,18). Тогда Он обнаруживает Себя через действие Духа в различных харизмах (1 Кор. 14). Вы получили Духа (Гал. 3, 2), - без малейшей тени сомнения напоминает Апостол галатам пережитый ими опыт жизни в Церкви. В присутствии Духа Христова присутствует Сам Бог, действуяй вся во всех (1 Кор. 12,6). Это реально переживается не только членами христианской общины. Внешний человек, присутствующий во время богослужения как гость, затронутый речью церковного пророка, признает: истинно с вами Бог (1 Кор. 14, 25). Исповедуя перед миром, что Господь царствует, Церковь тем самым показывает, что она не является неким фактом сего мира. Для самого же мира эмпирически царствование Господа становится видимым преимущественно только в самом исповедании Церкви и, как следствие этого, в страданиях исповедников.
Представляющая себя в культовых собраниях эсхатологическая святость определяет структуру и жизнь Церкви вообще. Поскольку Церковь изъята из мира, в ней утратили свой смысл мирские различия: нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно (буквально: один) во Христе Иисусе (Гал. 3, 28; ср.: 1 Кор. 12, 13). Но равнодушие ко всем мирским различиям сказывается также в том, что каждый оставайся в том звании, в котором призван (1 Кор. 7,20). Это означает, что отрицание мирских различий не дает никакой социологической программы для мира. Такое отрицание принципиально эсхатологично и сознается только внутри эсхатологической Церкви.
От окружающего мира, от внешних (1 Кор. 5, 12-13; 1 Фес. 4,12), от неправедных (1 Кор. 6, 1) Церковь отделена как храм Божий (1 Кор. 3,16-17), как Церковь святых. Верующие должны быть неукоризненными и чистыми чадами Божиими, непорочными среди строптивого и развращенного рода, они должны сиять в мире как светила (Флп. 2,15). Само собой разумеется, что христианин не принимает участия в языческом культе (1 Кор. 10, 1-22). Он не должен также вести процессы в языческом суде (1 Кор. 6, 1-8). Но все же должен по совести исполнять свои обязанности перед государственными властями (Рим. 13, 1-7). Отделение от мира не означает разрыва всяких отношении с неверными (1 Кор. 5, 9-10; 10, 27).
Но эсхатологическая Церковь являет себя не только в культовом собрании, но и в том, что из богослужения, из этого центра формируется определенное поведение христиан, которое формируется их верой. В этом поведении господствует взаимная ответственность и взаимное служение, вспоможение и управление, труд и служение в различных формах (1 Кор. 12, 28; 16, 15-16; Рим. 12, 7-8; 1 Фес. 5,12). Как официальные представители Церкви впервые в послании к Филиппинцам (1, Г) появляются епископы и диаконы. Приготовляется появление церковного судопроизводства (1 Кор. 6, 1-6).
Эсхатологический характер Церкви Апостол Павел, в согласии с общехристианскими взглядами, может описывать в терминах истории спасения. Это происходит тогда, когда он ее называет Церковью Нового Завета (2 Кор. 3, 6; 1 Кор. 11, 25) или Израилем Божиим (Гал. 6, 16). Или когда он говорит об Аврааме как об отце верующих. Церковь тем самым характеризуется как начало конца истории спасения. Все обетования находят в ней свое исполнение (Рим. 15, 4; 1 Кор. К), 11). Но Апостол надмирно-эсхатологический характер Церкви может также выражать в иных терминах, когда он называет ее Телом Христовым (1 Кор. 12, 27) или Телом во Христе (Рим. 12, 5). Эта метафора выражает как ее единство, так и ее основание, ее происхождение, которое лежит за пределами воли и действий отдельных лиц. В понятии Тело Христово выражена потусторонняя сущность Церкви.
Она - не объединение, к которому присоединяются отдельные единомышленники, хотя, глядя извне, так может и показаться. Церковь - не группа пневматиков, каждый из которых имеет свое индивидуальное отношение ко Христу и им себя услаждает.
Апостол Павел резко выступает именно против такого заблуждения, которое возникло в Коринфе (1 Кор. 12, 12-30). Но у него Церковь также не обозначается как просто некое «тело», то есть как организм (такой образ «тела» для органически растущего и замкнутого общества был характерен для античной традиции). Увы, в нашей догматической традиции с некоторых пор утвердилось это очень ограниченное понимание Церкви как «организма». Мысль о Церкви как об организме у Апостола выступает как нечто вторичное (1 Кор. 12, 14-26) [*]. На первом же месте Церковь у него обозначена как Тело Христово.
Его основная мысль не та, что отдельные члены тела, как различные, образуют целое и таким образом в своем различии равны по значению для всего тела. Нет, основная мысль в том, что члены Тела равны, поскольку и насколько они принадлежат Христу, так что всякие различия перестают иметь значение (1 Кор. 12, 12-13). Тело формируется не членами, но Христом (так же и в Рим 12, 5). Таким образом, Тело онтологически до членов и над членами, а не через члены и не в членах. Это понятие служит выражению той всеобъемлющей спасительной реальности, в которую вовлекается отдельный верующий человек. Впоследствии развивается представление о Церкви - Теле Христовом - как о предсуществующей космической реальности.
Апостол Павел свое важнейшее обозначение Церкви как Тела Христова использует также для того, чтобы связать смерть и Воскресение Иисуса Христа с его пониманием Церкви как общины верующих во Христа. Согласно Апостолу, физическая смерть Господа Иисуса есть спасительное событие, в котором осуществился Божественный замысел о спасении людей. Для него то, что Бог воскресил Иисуса, - оправдание Его соблазнительной для иудеев и безумной для эллинов смерти как истинно мессианской. Церковь верующих в действительности принимает участие в событии Христа, через которое она вступает в обетованный Новый спасительный век. Мы погреблися с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни (Рим. 6, 4).
Верующие во Христа и соединяющиеся с Ним примиряются с Богом и друг с другом (2 Кор. 5, 11-21; Еф. 2, 11-22). Теперь они ведут «христоподобную» жизнь, которая характеризуется свободой от греха, от смерти, от закона и от всего того, что отлучает людей от любви Божией (Рим. 5-8).
Так же, как «исторический» Иисус был «телом», то есть некой целостной, единой личностью, так и Церковь - «одно Тело» в Нем. Соединение в крещении двух «тел», верующего и Христа, подчеркивает единство во Христе всей Церкви верующих. Человеческие различия упраздняются. Во исполнение древних пророчеств образуется община равных (Гал. 3, 26-29).
История телесной жизни Христа на земле становится парадигмой для истории самой Церкви. Поскольку Христос был верным, послушным Богу [до смерти крестной (Флп. 2, 8)], спасительная правда Божия явилась и открылась в истории (Рим. 3, 21-26) через смерть и Воскресение Иисуса Христа (Флп. 2, 9-11). То же самое обещается и эсхатологической Церкви. И ее надежда состоит в том, что благодаря ее вере во Христа Бог в эсхатоне примет и прославит ее. Обязанность Церкви в настоящее время - в подражание Христу приносить в жертву ее собственное «тело». Конкретно это должно выражаться в открытом служении Богу, не сообразуясь (не вступая в конформизм) с текущим социальным порядком. Представите телеса ваша жертву живу, святу, благоугодну Богови, словесное служение ваше. И не сообразуйтеся веку сему, но преобразуйтеся обновлением ума вашего (Рим. 12, 1-2). Именно через Церковь Христос продолжает путь спасения и завершает ту цель, с которой он воспринял человеческую природу. В этом смысле Церковь - продолжающаяся сфера спасительной деятельности Божией на земле. Используя выражение Тело Христово, Апостол преследует цель подчеркнуть эту непрерывность между мессианской задачей Иисуса Христа и миссией Церкви в истории спасения.
Не такой ли смысл имеет для Апостола Павла и понятие евхаристического Тела (1 Кор. 10,14-22; 11,23-26)? Чаша благословения, юже благословляем, не общение ли Крови Христовой есть? Хлеб, егоже ломим, не общение ли Тела Христова есть? (1 Кор. 10, 16). Участие в общении как общем богослужебном акте не только актуализирует присутствие Господа среди верующих и в верующих, но и «напоминает» (разумеется, в библейском смысле этого слова) продолжающееся основание Церкви Нового Завета. Все верующие собираются (1 Кор. 11, 1) вокруг евхаристического Хлеба и евхаристической Чаши, чтобы до скончания века сего свидетельствовать и возвещать спасение Божие в смерти и Воскресении Христа.