Опирающиеся на свой ум, заключенные в его теснины, гордые умом не хотят даже знать никого выше себя, не хотят знать и Бога: они Его или не признают, или сводят к какой-то слепой силе и вообще не могут правильно рассуждать и умствовать о Боге Творце или о мiре как творении Божием. Поэтому Бог их и предал превратному уму — делать непотребства (Рим. 1, 28) и совершение этих злых дел еще и оправдывать извращенными рассуждениями своего поврежденного ума.
62. Живя без Бога, ум человеческий повреждается, истлевает, заражается грехом, поражается смертью, становится одним духом с сатаной. И приходит к тому, что действительно не желает знать Бога. Но, не зная Бога, человеческий ум тем самым не знает ни себя самого, ни человека, ни окружающий мiр. Такой о-без-боженный, утративший знание о Боге ум в то же время становится и бесчеловечным, утратившим все человеческое. Так, в конце концов, человек без Бога — это всегда человек без ума: Рече безумен в сердце своем: несть Бог (Пс. 13, 1). В силу самого отсутствия Бога в человеческом уме, а это значит — в силу самого отсутствия Истины в уме, ум тлеет, разлагается, становится diephtarmenos, и в нем естественно плодятся злые мысли, как черви в загнившем мясе (см.: 1 Тим. 6, 5). Понятно тогда, что люди истлевшего, поврежденного, извращенного ума (см.: 2 Тим. 3, 8) противятся истине, любой истине, а более всего — Вечной Истине: Христу Богу.
63. Богомудро познав природу человеческого ума, апостол Павел благовествует, что суетность ума — это занятие суетными вещами (см.: Еф. 4, 17–18). А что такое суета, если не все настоящее, о чем и говорит Екклесиаст: Суета сует, все суета (Еккл. 1, 2). Но скажет кто-нибудь: если все суета и везде суетность, что тогда вообще существует? Если это — дело Божие, как тогда оно — суета? И много подобных возражений по этому поводу. Но — отвечает святой Иоанн Златоуст — Екклесиаст не называет суетой дела Божия; ибо не суета — ни небо, ни земля; ни солнце, ни луна, ни звезды, ни тело наше. Все это добро весьма (Быт. 1, 31). Что же тогда суета? Сам Екклесиаст говорит: Я посадил себе виноградники, завел у себя певцов и певиц, сделал себе водоемы; также крупного и мелкого скота было у меня больше, нежели у всех; собрал себе серебра и золота, и оглянулся я на все дела мои, и вот, всё — суета (Еккл. 2, 4—11). И пророк говорит: Человек... сокровиществует, и не весть, кому соберет я (Пс. 38, 7). Поэтому суета сует — это великолепные строения, изобилие и преизбыток золота, множество слуг, гордость и славолюбие, мечтательность и надменность. Все это — суета: ибо это произошло не от Бога, но создано людьми. Как напрасно трудился бы человек, если бы наливал воду в худой сосуд, так и человек, предающийся суетным удовольствиям, льет воду в худой сосуд. Вообще суетным называется то, что не служит ничему долговременному. Посему апостол и сказал о людях-язычниках (не ведущих Бога), что они поступают по суетности ума своего (Еф. 4, 17) (Святой Иоанн Златоуст. Беседа 12 на Послание к Ефесянам).
64. У людей, не ведущих Бога, помрачен разум (Еф. 4, 18) — говорит апостол. Потому как они не имеют Бога в себе. Будучи без Бога в мiре (Еф. 2, 12), они — в полном мраке; прежде всего — их разум. Ибо Сам Бог в разуме и есть свет разума; из Него исходит и разливается свет по всем мыслям, по всем рассуждениям, по всей деятельности разума. Если нет Бога в разуме, то разум весь помрачен, весь погружен во мглу; он не знает, куда идет и куда ему вести человека. Неведение Бога влечет за собой неведение человека и его предназначения, неведение мiра и его цели. Человек с помраченным разумом не знает ничего того, что надобно знать. Тьма не дает ему видеть ни Бога, ни человека, ни какую бы то ни было тварь в ее истинном бытии. Как ночью без света человек едва распознает очертания предметов или их вообще не видит, так и разум без Бога с трудом усматривает истину о мiре и о вещах в мiре или ее вообще не зрит. Это неведение Истинного Бога держит нехристиан далеко от жизни в Боге (см.: 1 Фес. 4, 5). Поэтому они отчуждены от жизни Божией (Еф. 4, 18).
65. Вне жизни Божией (см.: Еф. 4, 18) везде смерть, онемение, оцепенение, тьма. Отсюда — и скованность разума для любой здравой деятельности. Разум вне Бога мертвеет, угасает и умирает. Отсюда — и "окаменелость сердца" безбожников (см.: Еф. 4, 18). Сердце, в котором нет Бога, — это все равно что камень: оно не чувствует ничего должным образом. Все чувства его — низменные, сухие, болезненные, убогие, короткие, мелкие, вялые, хромающие. И в безбожном помраченном разуме все мысли болезненные, немощные, безжизненные, подобные мертвецу. Лишь жительством в Боге сердце пробуждается к истинной жизни и начинает, с помощью Божией, непрестанно рождать бессмертные, святые, чистые чувства и ощущать (со-ощущать) истину Божию и в людях, и в вещественном мiре.
66. Как христиане могут совлечься ветхого человека? Обновляясь духом ума своего (Еф. 4, 23). — Это значит, надобно изменить дух ума, настроение ума, навыки ума; изменить образ мышления, образ умственной деятельности. Словом, это значит: преобразить и обратить этого главного в нас безбожника, обратить и привести его от неведения Бога к Богу, от неверия во Христа ко Христу. А достигается это прежде всего подвигом веры, а вместе с ним — и прочими евангельскими подвигами любви, молитвы, поста, смиренномудрия, Бого-мудрия, здравомыслия, кротости, воздержания... Каждый из этих подвигов обновляет ум своими преображающими силами. И ум постепенно исцеляется от своих болезненных мыслей, от болезненных умствований, от болезненных понятий; постепенно выздоравливает, пока силою Христовой не исцелится и не выздоровеет полностью.
67. Исцеленный, освободившийся от болезни, обновленный ум становится творцом здравых, светлых, святых, божественных, бессмертных мыслей. Теперь он мыслит Богом, мыслит Христом. Бого-мыслие, Христо-мыслие становится его постоянным настроением, его "духом", его способом мышления и образом действия ума. Поэтому святой апостол и возглашает от имени всех христиан:Мы имеем ум Христов (1 Кор. 2, 16), так как обо всем мы мыслим Христом Богом. С изменением ума в человеке все изменяется и обновляется. Поэтому покаяние и называется в Евангелии metanoia (meta — nous), что означает: изменение ума, обновление ума.
68. Мудрость — это жительствовать по-евангельски "осторожно", по-евангельски "точно" (см.: Еф. 5, 15). А безумие, безрассудство — это жить расточительно и беспечно, растрачивая душу на грехи и пороки. Мудрый — тот, кто здание своей души созидает на исполнении святых евангельских заповедей. Безумный же не устрояет дома своей души на Евангелии Спасителя. Все созидаемое Господом Христом преодолевает все бури и штормы, все непогоды, все искушения грехом и смертью, побеждает и самого дьявола. Все же устрояемое без Христа, вне Христа и вопреки Христу легко падает и разрушается, как только налетят вихри искушений, грехов и страстей, а особенно — ураган смерти и демонизма (см.: Мф. 7, 24—27). Бесчисленны примеры мудрой, по-евангельски мудрой, по-евангельски "осторожной" жизни; прежде всего это — святые апостолы, святые мученики и все святые последователи Христовы, прежде всех — Сам Он = Господь Иисус Христос, являющий вечный и совершенный образец такого жительства. Примеры же безрассудной, расточительной жизни — это блудный сын, ленивый раб с одним талантом и все подобные им (см.: Мф. 25, 14—30; Лк. 15, 11—32).
69. Вся воля Божия о роде человеческом и о каждом в отдельности человеке возвещена в Иисусе Христе, в Его Евангелии (см.: Еф. 1, 9). Каждый из нас может узнать у Него, что следует ему делать, чтобы достигнуть своего божественного предназначения в мiре. Значит, разумный пред Богом человек — это тот, который знает волю Божию и творит ее; неразумный же пред Богом — тот, кто не знает воли Божией и не творит ее, так как не хочет ее знать и творить. Мудрый, богомудрый человек — слушающий заповеди Господни, и творящий их, и созидающий на них как на нерушимом основании дом своей души; безумен же пред Всемудрым и Всеблагим Господом не творящий сего, но желающий вне Господа обеспечить свою душу, свою жизнь, свое бессмертие, а в действительности созидающий дом своего бытия на песке.
70. Вера во Христа всегда сопровождается и любовью ко Христу. В подвиге веры и любви Христовой человек никогда не одинок, но всегда в общности со всеми святыми (Еф. 3, 18). Ибо и вера, и любовь приводят ко Христу Богочеловеку и к тем, которые с Ним и в Нем, в Его соборном Теле, в Церкви. Вместе со всеми святыми будучи исполнен этой Божественной верой и любовью, человек в действительности вместе с ними соборно исполнен во Христе всею полнотою Божиею (Еф. 3, 19). Принадлежащее Христу становится его собственностью. Христос — Богочеловек, и в Нем обитает вся полнота Божества телесно (Кол. 2, 9); эта полнота переходит теперь в собственность человека, который становится причастником Божеского естества (ср.: 2 Пет. 1, 4). В нем как бы воплощается весь чудесный Богочеловек. Он в нем на самом деле воплощается через Таинство Святого Причащения, Он — Который есть всё и вся в Богочеловеческом Теле Церкви. И человек, пребывающий в любви Христовой, переживает полноту Церкви как нечто свое собственное, ибо со всеми святыми он стал ее составной частью, частью Тела Христова. А в теле каждая его частичка ощущает себя целым телом. Так и подвижник любви: все Тело Церкви — его, и он — весь в Теле Церкви; вся полнота Церкви принадлежит ему, и он весь принадлежит ей. Таким образом, он лично и действенно переживает со всеми святыми осуществление вечного замысла и цели Божией о мiре: переживает Господа Христа как Церковь, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем (Еф. 1, 23). А это и есть цель, поставленная Богом перед всеми людьми во главе с христианами: исполниться всею полнотою Божиею (Еф. 3, 19). Жительствуя в Богочеловеческом Теле Церкви, мы, христиане, приемлем все благое от этой полноты Божией и исполняемся ею (см.: Ин. 1, 16). Ибо, воплотившись, Господь Христос воспринятое Им на Себя человеческое естество без остатка исполнил всею полнотою Божиею; и как Таковой основал Церковь и непреложно остался в Церкви как в Своем Богочеловеческом Теле, Главой которого Он является, чтобы дать возможность и людям исполниться всею полнотою Божиею.