7) Следовательно, должна быть первая, порождающая Причина всех порождаемых существ.
8) Эта Первопричина всех порождаемых существ должна быть единственной, потому что:
а) она совершенна в знании и не может быть двух существ, которые все знают в совершенстве, так как одно из них будет знать себя более полно, чем другое;
б) Она совершенна в желании, поэтому она любит себя более полно, чем она любит что бы то ни было другое; это значит, что другое инфинитное существо было бы любимо менее совершенно;
в) она бесконечно блага, и не могут быть два бесконечно благих существа, ибо тогда появилось бы благо, более чем бесконечное, а это невозможно, так как больше наибольшего не может быть ничего;
г) она бесконечна в могуществе; бесконечно могущественных не может быть двое, ибо это означало бы, что имеются две абсолютно первичных причины одного и того же следствия, что невозможно, так как не может быть двух причин, каждая из которых является исчерпывающей;
д) абсолютно бесконечное нельзя превзойти в его совершенстве, поскольку не может быть ничего, более совершенного, чем полное Совершенство;
е) не может быть двух необходимых существ, ибо для того, чтобы им различаться, одно из них должно было бы обладать каким-то из совершенств, которого нет у другого (если фактического различия нет, то они фактически неразличимы); но всем, чем Необходимое Существо обладает, оно должно обладать с необходимостью; следовательно, одно из них, не обладающее тем, чем другое обладает с необходимостью, уже не будет Необходимым Существом;
ж) всемогущество не может разделяться между двумя существами, ибо тогда одно из них могло бы проявить бессилие, уступая в том, что другое хочет во всемогуществе; даже если они условятся не мешать друг другу, они все равно будут несовместимы, потому что тогда каждое окажется абсолютно первичной (и прямой) причиной любого данного следствия, которое, как условлено между ними, должно существовать; но всемогущая Причина должна быть абсолютно первичной (и прямой) причиной того, что она хочет; причина, лишь согласная на условленное следствие, но не прямо его хотящая, окажется лишь косвенной причиной и поэтому не сможет быть прямой (всемогущей) Причиной следствия.
ГЛАВА 3.Обзор космологических доказательств нового времени
3.1 Лейбниц: «доказательство достаточного основания»
Самая значительная в эпоху нового времени форма космологического доказательства восходит к Готфриду Вильгельму Лейбницу (1646 - 1716), немецкому мыслителю-рационалисту. Его доказательство выглядит так[6]:
1) Весь (наблюдаемый) мир изменяется.
2) Все, что изменяется, не имеет внутри себя основания для собственного существования.
3) Для всякой вещи имеется достаточное основание, либо внутри нее самой, либо вовне.
4) Следовательно, для этого мира должна иметься внешняя причина его существования.
5) Эта причина либо является собственным достаточным основанием, либо имеет причину вне себя.
6) Бесконечной регрессии в цепочке достаточных оснований быть не может, ибо недостижимость объяснения не является объяснением; но объяснение должно быть.
7) Следовательно, должна существовать Первопричина мироздания, которая не имеет основания вне себя, но является собственным достаточным основанием. Достаточное основание содержится в себе самом, а не вне себя.
Под влиянием ученика Лейбница, Кристиана Вольфа ( 1679 - 1754), эта форма стала образцом для космологического доказательства в современную эпоху. Вольф начинал свое доказательство несколько иным образом:
1) Человеческая душа существует (то есть мы существуем).
2) Ничто не существует, не имея достаточного основания, чтобы существовать.
3) Основание для нашего существования должно содержаться либо в нас самих, либо в чем-то другом, отличном от нас.
4) Основания для нашего существования в нас самих нет. Наше небытие возможно или мыслимо.
5) Итак, основание для нашего существования должно находиться вне нас.
6) Нельзя прийти к достаточному основанию для существования, не придя к существу, имеющему внутри себя основание для собственного существования. Если оно не имеет такого основания внутри себя, оно должно иметь его вне себя.
7) Существо, имеющее внутри себя основание для собственного существования, есть Необходимое Существо.
8) Следовательно, вне нас должно быть Необходимое Существо, которое является достаточным основанием для нашего существования. Если бы не было Необходимого Существа вне нас, мы сами были бы необходимыми существами, имея достаточное основание для своего существования в самих себе.
9) Логически невозможно, чтобы Необходимое Существо не существовало. Самодостаточное существование с необходимостью вытекает из природы Необходимого Существа.
10) Следовательно, это Необходимое Существо тождественно самодостаточно существующему Богу Писания.
Формулировка космологического доказательства по Лейбницу-Вольфу существенно опирается на принцип достаточного основания, который обычно выдвигается в качестве чисто аналитического, то есть очевидно истинного принципа. Это доказательство по форме - апостериорное, а не экзистентное. Оно начинается с факта бытия неких сущностей, но продолжается чисто логическим выводом заключения, так что оно основано на концептуальной уверенности, а не на фактической (экзистентной) уверенности. Именно с этого пункта началась критика космологического доказательства в современную эпоху. Даже философы-схоласты XVIII и XIX вв. были привержены такого рода аргументации. Их переформулировки космологического доказательства Фомы Аквинского уязвимы для той же самой критики.
3.2 Тейлор: обновление космологического доказательства
Ричард Тейлор возродил интерес к космологическому доказательству, дав его обновленную формулировку, на которую не распространяются многие традиционные возражения. Обновленное доказательство выглядит у Тейлора так:
1) Вселенная, как целое, не объясняет собственное существование.
а) ни одна из ее наблюдаемых частей не объясняет собственное существование;
б) не объясняет свое существование и целое (его небытие мыслимо);
в) ответ на вопросы где?, как долго?, что? и насколько велико? не объясняет, «почему» мир существует, когда необходимости в его существовании нет (например, обнаруженный в лесу большой шар требует объяснения, почему он существует; увеличение шара до размера целой Вселенной не снимает потребность в объяснении).
2) Все, что не объясняет собственное существование, требует внешнего по отношению к себе объяснения.
а) логически допустимо, что принцип достаточного основания неверен; он не является аналитически истинным; его можно отрицать, не впадая в противоречие;
б) но отрицание его истинности применительно к мирозданию было бы неправдоподобно и неразумно; небытие Вселенной мыслимо, состоит ли она из единственной песчинки или из мириадов звезд, и в своем мышлении мы всегда опираемся на принцип достаточного основания.
3) Бесконечная регрессия в цепочке оснований невозможна, так как не может привести к достаточному основанию; она лишь до бесконечности откладывает вопрос об основании, которое необходимо для существования. Следовательно, должна быть первая, самодостаточная (независимая) причина всего мироздания.
Как подчеркивает Тейлор, смысла в высказываниях о Боге как независимом или Необходимом Существе ничуть не меньше, нежели в утверждении о том, что квадратных кругов не существует. Если осмысленны высказывания об объектах, которые не могут существовать, то осмысленны и высказывания о Существе, которое существует с необходимостью. Концепция Существа, которое не может не существовать, так же осмысленна, как концепция существа, которое не может существовать (или может оказаться несуществующим).
Здесь следует привести несколько замечаний о ситуации с космологическим доказательством после ревизии его Тейлором. Оно не приводит к рационально неизбежному заключению. Тейлор признает логическую возможность того, что принцип достаточного основания неверен. Но доказательство Тейлора, по-видимому, усиливает общую убедительность доказательств космологического типа, так как показывает, что вопросы о причине всего мироздания осмысленны. Оно показывает, что концепция Необходимого Существа осмысленна, и приводит весомые доводы против бесконечной регрессии. Доказательство основано на потребности в экзистентном объяснении мироздания, а не на предполагаемой концептуальной или логической необходимости, как в случае онтологического доказательства.
Несмотря на эти положительные с точки зрения теизма черты, доказательство Тейлора уязвимо для критики в рамках рационалистической традиции Лейбница - Вольфа. Формулировка Тейлора ставит результативность космологического доказательства в зависимость от принципа достаточного основания, вместо того чтобы основывать его непосредственно на принципе экзистентной причинности. Вселенная требует для себя реальной причины, а не просто объяснений или оснований. Эти требования нельзя удовлетворить, смешивая и/или приравнивая такие понятия, как основа для актуального, «здесь и сейчас» бытия мира и объяснения немыслимости его небытия. Концептуальным проблемам требуются концептуальные решения. Реальным зависимым существам требуется независимое Существо, от Которого они смогут зависеть в своем бытии.