Последние фразы произведения снова написаны от третьего лица и принадлежат обрамлению. Они содержат наставление Иоанну: записать услышанное, хранить это в тайне и не передавать никому, кроме его духовных сотоварищей.
Композиция произведения подчинена не только принципу рассказа в рассказе. Можно различить две линии, проведенные через весь памятник: линию Иоанца, соответствующую пути познающего, и линию спасителя, Пронойи, - пути посвящающего.
Тема познания как самопознания-самосознания - основная для мировоззрения, отраженного в источнике. Самопознание представлено в качестве принципа создания мира и одновременно его спасения. Самопознание, которое в конце концов все определяет в гностической картине мира, запечатленной в Апокрифе Иоанна неоднородно по своему характеру. Это — деятельность ума, а также чувства и поступок, направляемые волей.
С этим связано два обстоятельства. Первое: композиция памятника свидетельствует не только о рассудочном изготовлении текста, но и о свободной творческой фантазии автора. Но это не препятствует произведению быть единым. И экзегеза — не теоретизирующее упражнение, а переживание, перестройка преданного ей человека. Второе: очень определенно выражен антропоморфизм.
Повышенная телесность мировосприятия, антропоморфизм во всех его проявлениях, уходящий корнями в глубокую древность – одна из черт, отличающих этот гностический памятник.
Евангелие от Фомы
Памятник хорошо сохранился и представляет собой перевод с греческого на саидский диалект коптского языка.
Цельность определяет индивидуальность памятника. Открытость текста очень велика. Слова употребляются весьма свободно, их значение меняется, мысль движется, получая новое содержание, по новому направлению. Здесь, разумеется, тоже есть своя внутренняя логика, но это логика не упорядоченной правилами системы, а преимущественно интуитивного творчества.
Установка апокрифа — поиски. Она выражена во введении и дает знать о себе на протяжении всего произведения. Образы и понятия повторяются, не автор евангелия изобрел их, они были и прежде, они привычны. Вместе с тем именно с их помощью ведутся поиски, рождаются новые решения, создаются новые картины. В то же время они сами меняются, наполняются иным содержанием, уступая свое место другим, больше отвечающим новому смыслу.
Евангелие состоит из 118 изречений. Помимо очевидной общности представлений, помимо «ключевых слов», связывающих изречения, в апокрифе есть ещё то, что можно обозначить как стилевое единство памятника. Это не только повторяющиеся художественные приемы, принцип оппозиции, с помощью которого изречения строятся и соединяются друг с другом, но и способ передачи смысла отдельных изречений через определенную их последовательность.
Иисус в Евангелии от Фомы обрисован иначе, чем у синоптиков или Иоанна. Нет подробностей касающихся его жизни и смерти на кресте, совсем не чувствуется историзирующая тенденция, столь сильная в каноне. Вместо того образно переданы основы учения. Путь спасения мыслится здесь как путь поисков, путь познания особого рода, ориентированного на экстаз, а не на логическое мышление. Настроить человека на это — одна из целей евангелия.
Эстетическая цельность присуща сочинению, хотя евангелист, несомненно, располагал большой традицией, вероятно и устной и письменной. Но одно не противоречит другому. Апокриф — не компиляторская работа, а плод творчества, переосмыслявшего материал и вносившего в произведение единство.
Евангелие от Филиппа
Как и Евангелие от Фомы, будучи переводом с греческого, оно написано на саидском диалекте коптского языка. По значимости оно не уступает предшествующему, хотя и во многом отличается от него.
Издатели разбили это произведение, подобно предыдущему, на ряд глав — изречений. Вначале эти изречения представляют собой более или менее обособленные единицы, связанные общими темами, образными и понятийными ассоциациями. К концу характер повествования меняется, относительно спокойный тон уступает место экстатическому подъему, объем изречений увеличивается, стирается их обособленность, все труднее становится отделять их друг от друга. Финал несет печать того страстного вдохновения, которое отличает многие гностические памятники.
Евангелие от Филиппа, как и Евангелие от Фомы, перекликается с каноническими текстами Нового завета, но число параллельных мест относительно невелико. Зато больший простор открывается для рассмотрения апокрифа в свете истории античной философии.
В апокрифе довольно явственно проступают два уровня бытия, с которыми в изречениях связываются слова «мир» и «царствие небесное». Взаимозаменяемость слов и образов тут, как и в других гностических памятниках, чрезвычайно велика.
В «мире», где все перемешано, каждая из составляющих его частей не может быть совершенной. Полнота осуществления — удел иных уровней: и того, который в изречении 63 назван «серединой», и другого «царствия».
В отличие от «мира» с разрозненностью слагающих его частей, с неизбежной ущербностью того, что есть в нем, суть «царствия» - крепость, исполненность, совершенство. Полной отделенности «царствия» от «мира» нет. Первое есть своеобразное преодоление «мира». Человек, и то, что вне его, могут пребывать в «мире», могут переходить к иному уровню бытия, к «царствию». Путь перехода от одного уровня бытия к другому мыслится в апокрифе как процесс познания - откровения. Бытие – оказывается знанием (истинным или ложным), знание – бытием.
Единство мироздания в его духовности не нарушают ни метаморфозы его, ни многослойность, ни множественность. Это единство проявляет себя в некоем соответствии уровней бытия.
И «мир» и «царствие» часто описываются в одних и тех же терминах. Это - не словесная бедность, а своеобразное выражение того, что с одной стороны, жизнь, истина, свет присущи лишь «царствию», с другой - их образы, их некое слабое подобие, знает и «мир». И потому слова одни и те же, но прямое указание в тексте, или настораживающая парадоксальность формы, или слог притчи не дают усомниться, какой уровень бытия имеется в виду, а вместе с тем говорят об их единстве.
Познание, составляющее сам стержень миропонимания, отраженного в евангелие, изменение бытия через познание, бытие, сводимое в конце концов к познанию, - все это социально значимо, ибо имеет следствием и определенный модус поведения человека в обществе, и решение, пусть даже с переводом в другую плоскость, некоторых социальных проблем. Путь жизни, действительно рассчитанный на индивидуальные усилия человека, субъективно воспринимался и объективно был чем-то большим, нежели сугубо частное дело каждого. Наряду с установкой на личные усилия человека отсутствует грань между человеком и его окружением в наиболее фундаментальном делении, которое знает апокриф,— ня «мир» и «царствие», весьма показателен. В этой растворенности человека в более общих целостностях, названных уровнями бытия, пожалуй, различима некая компенсация социальной отчуждённости, которую испытывали люди поздней античности, увлекавшиеся гносисом.
Литература
1. Апокрифы древних христиан. М., 1989.
2. Донини А. У истоков христианства. М., 1979.
3. Свенцицкая И.С. Раннее христианство. Страницы истории. М., 1987.