Вскоре в сообществе возникли внутренние трения, и в конце 1611 или начале 1612 года большинство его членов во главе с Томасом Гельвесом (но без Джона Смита — он умер в Амстердаме в августе 1612) вернулось на родину, положив начало баптизму в Англии. Церковь Джона Смита унаследовала две ветви протестантизма. Во-первых, идеи перекрещенцев, воспринятые непосредственно от меннонитов. Во вторых, доктрину Арминия, утверждавшего, что своей жертвеннической смертью Христос искупил грехи всех людей, а не только избранных. Отметив, что, по мнению Джона Смита, «Господь не предопределил ни одного человека к уничтожению», Джон Шекспир пишет: «Подобно Смиту Гельвес был арминианцем и церковь, которую он создал, была первой церковью общих баптистов на английской почве».
Несколько позже появились и в дальнейшем развивались параллельно неоднократно упоминавшиеся частные (партикулярные) баптисты. Само название их легко объяснимо. Оно связано с концепцией Кальвина, который утверждал, что лишь некоторые люди («часть» людей) предназначены быть «сыновьями света».
История этой баптистской ветви начинается с группы сепаратистов, которая была организована Генри Джекобом в Сосворке на берегу Темзы, противоположном тогдашнему Лондону. Эта группа признавала крещение только через полное погружение в воду, что стало в итоге "торговым знаком" баптизма. В 1644 году 7 церквей частных баптистов опубликовали «Исповедание веры», состоящее из 15 пунктов”. [9]
Что касается связи баптистов с анабаптистами, то этот вопрос интересовал многих исследователей. Прямых указаний на контакты ранних баптистов с поздними анабаптистами нет и мы не сильно погрешим против истины, предположив, что таких связей совсем не было, а вот преемственность части анабаптистского учения баптистами через меннонитов есть неоспоримый факт. Нам остается только сказать, что в связи с гонениями на баптистов в Англии последние были вынуждены искать убежища за пределами страны.
Особого размаха репрессии достигли при архиепископе Лодде, когда молитвенные дома баптистов были закрыты, а многие из них заключены в тюрьмы. Десятки тысяч сепаратистов были вынуждены эмигрировать, преимущественно в Новый Свет. Среди них был и Роджер Уильямс, родоначальник американского баптизма.
В целях экономии времени мы не станем рассматривать дальнейшее развитие баптизма на Британских отровах и в Америке. Нас больще интересует его экспансия на континент и в Россию. В этой связи стоит отметить лишь то обстоятельство, что со временем баптизм легализовался, а в 1792 году в Британии появилось Английское баптистское миссионерское общество, созданное для проповеди баптизма вне британских островов.
Первой страной, услышавшей такую проповедь стала Индия. Миссия имела успех и вскоре миссионерская деятельность примирила между собой общих и частных баптистов, которые стали работать вместе, забыв о доктринальных различиях. Примеру последовали другие протестантские объединения, которые обзавелись собственными миссионерскими службами; впоследствии такой шаг сделала и англиканская церковь. Были созданы также специальные общества по переводу Библии и ее распространению на различных языках.
Расширение сферы деятельности баптизма сопровождалось интенсивной теологической деятельностью, выдвинувшей целый ряд религиозных мыслителей и проповедников, с помощью которых идеи баптизма перекочевали на континент. Мы не станем подробно останавливаться на истории распространения баптистского учения в Западной Европе, а сразу перейдем к российским реалиям второй половины ХIX века, т.к. официальной датой зарождения баптизма в России считается 1867 год, бурное время после отмены крепостного права.
Баптизм в России
Существует немалое количество исследований по вопросу возникновения и распространения баптизма в России, причем некоторые написаны заинтересованными лицами, то есть самими баптистами и не вызывают доверия. Опасаясь запутаться в хитросплетениях этого исторического процесса, я изложу лишь основные факты. Схематически канва его становления выглядит так.
“С 60-х годов минувшего столетия в южных районах, прежде всего на Украине, в Закавказье, и на Северном Кавказе, распространяется собственно баптизм. Инициатива исходит от Германского баптистского союза, основанного Иоганном Онкеном. Поэтому на первых порах делами новой церкви руководят выходцы из Германии, и только в 1886 году во главе Союза русских баптистов, созданного двумя годами раньше, становится Дей Мазаев - известный миллионер-овцевод из приазовских степей. Немного раньше на севере страны возникают так называемые редстокисты (они же "пашковцы", или "евангельские христиане"). Их появление связано с приездом в Петербург (1874) по приглашению графини Чертковой английского евангелиста лорда Гренвиля Редcтока, нашедшего ревностных почитателей среди завсегдатаев великосветских гостиных, прежде всего отставного полковника В.А. Пашкова и графа Модеста Корфа. Дебютировав в столичных салонах, редстокисты вскоре налаживают миссионерскую сеть в соседних губерниях - в Псковской, Новогородской, Тверской и др., конкурируя с баптистами”. [2]
К моменту появления первых баптистских миссионеров, в России сложилась самая благоприятная обстановка для их деятельности. Надо сказать, что баптизм отнюдь не был первым протестантским вероучением, с которым познакомились русские люди. Еще при Петре I в страну проникли лютеране и кальвинисты.
Во времена правления Екатерины II возникла необходимость заселения свободных земель в южных регионах страны в Херсонской, Таврической, Бессарабской, Киевской и Екатеринославской губерниях, на территориях по нижнему течению Волги и Дона. Правительством были изданы манифесты, приглашавшие на поселение иностранцев, которым были созданы весьма благоприятные условия - освобождение от податей, обязательных служб, оказание помощи деньгами, стройматериалами, семенами, скотом и т.д. В течение последующего столетия свыше 600 тысяч иностранцев организовали в России около 1000 колоний. Среди них было немало меннонитов, не без влияния которых, как мы помним, баптизм на западе оформился в самостоятельное учение. К 1867 году - официальной дате рождения российского баптизма - их насчитывалось 40 тыс. человек.
Приток населения в южные районы страны обеспечивался не одними иностранцами. Укрепляя пограничные рубежи, правительство организовывало там "военные поселения", строило крепости и заставы, раздавало огромные наделы фаворитам, отставным офицерам. В южные районы рекрутировались не только землевладельцы. Они давно стали прибежищем вольного люда. Сюда бежали стрельцы, отдельные дворяне, приказные, крестьяне, спасающиеся от недоимок, новобранцы - от рекрутских поборов. Большинство из них становилось арендаторами либо наемными рабочими у помещиков. Юг был излюбленным местом высылки сектантов из центральных губерний: хлыстов, субботников, духоборов, молокан, сюда же нередко переселяли и старообрядцев.
Не останавливаясь подробно на вероучении этих сект, скажем лишь, что возникавшие в их среде идеи перекликались с идеями западных реформаторов, сами же секты находились в оппозиции к православной церкви и к государственной власти, как ее охранительнице.
Интенсивное заселение южных областей вело к быстрому развитию товарно-денежных отношений, что в свою очередь явилось причиной социальной напряженности. Народ, заслышав о небывалых вольностях, повалил на юг со всей России. Были предприняты полицейские меры по остановке движения народных масс, которые ни к чему не привели, приходилось даже задействовать войска. После проведения реформы 1861 года социальная обстановка еще более обострилась, на местах вспыхивали крестьянские восстания. Все это вместе взятое способствовало появлению новых религиозных групп, а также различных "пророков", выступавших с радикальными социальными требованиями.
Нетрудно догадаться (хотя бы по аналогии с западной Реформацией), что в глазах угнетенного богомольного люда несовместимость собственных интересов с интересами монархического строя и охранявшей его церкви выступала как противоположность “истинной” мужицкой веры и казенного, ”Извне навязываемого" церковного благочестия. Учению церкви о ее роли непременного посредника в деле спасения они противопоставляли формулу “человек есть храм Божий”, церковной иерархии — демократизм религиозной организации. "господско-поповскому" Богу—своего “живого” Бога, в котором видели единственного защитника.
Много способствовало распространению таких настроений то обстоятельство, что Петр I на долгих двести лет обезглавил церковь, подчинив ее Святейшему Синоду и превратив в одно из ведомств самодержавной власти, т.е. отождествил ее с государством, политика которого вызывала бурный протест беднейших масс населения.
Наиболее заметным и для властей тревожным проявлением религиозно-социального диссидентства стало возникновение южнорусского "штундизма".