Исходя из того, что Своим Отцом, Своим Аббой Иисус считает Бога Израилева, Бога ищущей любви, Он осуществляет и воплощает в Своем служении Израилю тотальную (радикальную) открытость Отца Своего (Лк.5,27-31; 7,36-50; 8,26-39; 14,12-24; 15,11-32; Мф.8,5-12). Поэтому Он начинает собирать вокруг Себя, как добрый Пастырь собирающий овец в одно стадо, обновленный Израиль (святой Остаток), в который может войти любой еврей, откликнувшийся на призыв Иисуса. Обновленный Израиль должен иметь новое сердце (Иез.11,19-21; Иер.24,7; 31,33; 32,39-41; Мф.12,34-35; Мк.7,14-23), а в основе всех его поступков должен лежать принцип любви (Ин.15,12-14) и всепрощения (Мф.6,14-15;18,21-35).
Видимо Иисус считает, что сектантская раздробленность Израиля противоречит самой идеи народа Божьего и в числе прочего навязана Израилю сатаной. Враг народа Божьего посеял плевелы вражды и раздора в самом Израиле и поэтому искоренять недостойных это не человеческое, а Божественное дело времен жатвы, то есть эсхатологического суда (см. Мф.13,24-30). Если Израиль будет и дальше вести себя так, то ему как разделившемуся царству придет конец (Мф.12,25-26) и как дому построенному на песке грозит великое разрушение (Мф.7,24-27).
Так Иосиф Флавий говорит, что одной из основных причин поражения Израиля в антиримском восстании и гибели народа была не слабость Израиля, а его раздробленность по партиям и сектам, которые воевали друг с другом и не могли договориться между собой даже пред лицом всеобщего врага.
«Воскресение мертвых»
Видимо многие иудеи верили в то, что когда придет Мессия Израилев он победит нечестивцев и воссядет на престол Давидов, восстановит Израиль, воскресит умерших и поведет победоносную войну против язычников. В Своем служении Иисус начинает восстанавливать Израиль. Он призывает Двенадцать (символ восстановленных колен Израильских) и консолидирует их вокруг Себя. Он проводит политику тотальной открытости (совместные трапезы) призывая всех откликнувшихся на Его призыв войти в обновленный Израиль и обрести спасение (см. Ис.25,6-8). Однако служение Исуса Израилю, это не просто восстановление его, это воскрешение мертвого народа во исполнение пророческих чаяний и мессианских ожиданий (см. Иез.37,1-14; Ис.26,19-20; 57,15; ср. 4Q521). Иисус сравнивает весь народ с погибшими (απολωλοτα, απολωλοςв Мф.10,6; 15,24; Лк.19,10 от απολλυμι – убивать, уничтожать, терять, умирать) овцами.
Эти же слова, используются для описания эсхатологической гибели (см. Мф.7,13). Не быть спасенным — значит погибнуть (см. Мк.8,35; Мф.10,39; 16,25; Лк.9,24; 17,33), а погибнуть — значит все потерять (Мк.8,36), утратить себя (Лк.9,25). Таким образом, утратить жизнь — значит погибнуть. Бог способен уничтожить не только тело, но и душу; и эта гибель сравнивается с огненной геенной (см. Мф.10,28; Мк.9,42-48), неугасимым пламенем (см. Мф.18,8; 25,41) и тьмой (см. Мф.8,12; 22,13; 25,30). Так как огонь и тьма не могут считаться однородными понятиями, основная идея заключается не в форме этой окончательной гибели, а в ее религиозном значении. Оно отражено в словах: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф.7,23; Лк.13,27). Таково значение гибели: лишиться радости и удовольствия Божьего присутствия в Его Царстве.
Миссия Иисуса — спасти заблудших, погибших, умерших дома Израиля (Мф.10,6; 15,24) — должна рассматриваться на этом эсхатологическом фоне. Заблудшие «потеряны» и мертвы, в настоящем, а значит и для будущего, для жизни вечной, потому что сбились с Божьего пути и пренебрегли своей жизнью. Из-за их сегодняшних блужданий таким людям грозит вечная гибель. Блудный сын считался уже мертвым; его «спасение» или возвращение в дом отца означало возрождение к жизни, «воскресение» для Бога (см. Лк.15,24,32).
Поэтому притчи о заблудившейся овце, о потерянной монете и о блудном сыне — не эсхатологические, они ведут речь о текущем спасении и «воскресении» для Бога (Лк. 15). Возвращение блудного сына к радостям отчего дома — символ благословения настоящего спасения, «воскресения» которое Иисус дает Закхею, мытарю и грешникам, приглашенным Им общаться с Собой.
О том, что греховный образ жизни делает человека «мертвым» говорится в послании к Ефесянам. Более того, оживление и воскресение мыслятся тут не только как будущее событие, но как уже свершившееся в Иисусе: «И вас, мёртвых по преступлениям и грехам вашим …Бог, по великой любви Своей, … оживотворил со Христом – благодатью вы спасены – и воскресил с Ним и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф.2,1-6). Иоанн также, говорит о двух воскресениях. Видимо, первое воскресение происходит уже во время Иисуса для тех кто верует в Него «приходит час, и теперь есть, когда мертвые услышат голос Сына Божия, и услышавшие оживут» (Ин.5,25; ср. Откр.20,4-6), а второе не зависит от веры в Иисуса и называется Иоанном «выходом из могилы» для жизни или суда (см. Ин.5,28-29; ср. Откр.20,11-13).
Миссия Иисуса по спасению заблудших связана как с настоящим, так и с будущим. Он искал грешников не только для того, чтобы спасти их от будущей гибели, но и для того, чтобы ввести их в спасение, в жизнь сейчас. Раскаявшемуся Закхею Иисус сказал: «Ныне пришло спасение дому сему... ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк.19,9-10). Заблудшие не просто сбились с пути, им угрожает погибель, если их не спасти. Бог обещал через Иезекииля: «Потерявшуюся отыщу... спасу овец Моих» (Иез. 34:16,22). Иисус утверждал, что выполняет Свою миссию. Спасение, которое Иисус дал Закхею, было в настоящем, хотя благословения Его придут в будущем.
Когда Иоанн, заточенный в темницу, посылает своих учеников к Иисусу, спросить Он ли Мессия, в ответ Иисус перечисляет признаки эры спасения: «Слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, и глухие слышат, мертвые восстают, нищим объявляется радостная весть» (Мф.11,5; Лк.7,22; Ис.29,18-19; 35,5-6; 61,1). Эти слова комбинация цитат из пророка Исайи изображающего будущую эру спасения. Используемые Исаией, Кумранитами и Иисусом образы - это суть древнейшие обороты речи, посредством которых на Востоке описывали эру спасения, когда не будет больше ни горя, ни страданий, ни боли.
Кумранская рукопись 4Q521 «Мессианский апокалипсис» наглядно показала, что в период конца Второго Храма эти слова из книги пророка Исайи относили к Мессии (именно в ней упоминается «оживление мертвых» Мессией, что находится в непосредственной филологической связи с пророчеством Исайи в 26 главе где говорится о способности Бога Израилева разбудить мертвый народ, чтобы восстановить его в рамках Завета Ис.26,19-20; ср. Ис.57,15; Пс.79,19-20).
В Пс.79,19-20 оживление Израиля связано с его покаянием, обращением, возвращением (евр. шуб) к Богу. Бог Израилев как вечно Живущий оживит смиренных и сокрушенных сердцем, то есть тех кто уповает на Него, а не на языческие идолы и на магические ритуалы, связанные с обращением к умершим (см. Ис.57,13,15). Иисус, тоже посылая учеников своих в Галилейские деревни возвещать Царство Божие напутствует их словами «мертвых воскрешайте» (Мф.10,8). Однако евангельское предание не знает того, чтобы ученики Иисуса кого - то воскресили, то есть оживили.
Поэтому слова о «воскрешении мертвых» в устах Иисуса – это эсхатологическое ликование о наступающих мессианских временах, временах спасения предвозвещенных пророками. Для лучшего понимания их следует сопоставить, например, с таннаитским перечнем, гласящим: «Четверо приравниваются к мертвому: хромой, слепой, прокаженный и бездетный». Согласно представлениям того времени, состояние таких людей уже нельзя назвать жизнью, ибо они практически мертвы. Но теперь безнадежно отчаявшиеся получат помощь, приравненные к мертвецам пробудятся к жизни.
Однако Матфей и Лука (или дошедшая до них традиция) ошибочно понимают эти слова буквально, как перечень чудес, совершенных Иисусом практически буквально на глазах Иоанновых посланцев (см. Мф.11,4; Лк.7,21). В популярной литературе того времени, особенно эллинистической, мы тоже обнаруживаем сообщения об изгнаниях бесов, исцелениях, воскрешении мертвых, усмирении бурь, чудесах с вином. Некоторые из этих чудес так тесно соприкасаются с соответствующими евангельскими, что едва ли можно избежать вывода, что христианское предание позаимствовало их (или по меньшей мере отдельные мотивы) из окружавшей среды. Так, мы имеем приписываемую Аполлонию Тианскому (I в. н.э.) историю о воскрешении юной невесты, совпадающую вплоть до деталей с воскрешением юноши из Наина (Лк.7,11-17). У Тацита о Веспасиане сообщается, что он исцелил слепого с помощью слюны (ср. Мк.8,23). У Лукиана мы слышим об исцеленном, уносящем кровать, на которой его принесли (ср. Мк.2,11; Ин 5,8), а превращение воды в вино широко распространено в дионисийском мифе и культе. Чем стимулировалось заимствование, например, рассказа о воскрешении умершего, можно догадаться по контексту Лк 7,11-17. В этом фрагменте говорится о вопросе Крестителя, на который Иисус отвечает перечислением признаков эры спасения (Лк.7,18-23). Как только это перечисление было ошибочно понято как перечень из пяти чудес, совершенных Иисусом в присутствии посланцев, должно было возникнуть желание иметь примеры для каждого из этих чудес, а следовательно, и для νεκροί έγείρονται (мертвые восстают). Поэтому Матфей и дает в 8-9 главах примеры всех пяти чудес, хотя и в другой последовательности.
Первохристианская Церковь разделяла характерное для того времени восторженное отношение к чудесам; это подтверждают сообщения о чудесах в Деяниях апостолов. Чтобы понять это, нужно вжиться в общую атмосферу той среды, в которой она существовала. Древний человек, особенно на Ближнем Востоке, обладал большим воображением; он любил большие числа и необыкновенные происшествия. Не только простые люди относились некритически к рассказам о чудесах. Многое, что мы воспринимаем как необыкновенное, отнюдь не казалось таковым древнему человеку. Поэтому нет ничего удивительного в том, что первохристианская Церковь перенесла рассказы о чудесах на Иисуса: она видела в них подспорье для того, чтобы наглядно представить величие и всесилие своего Господа и возвестить о них людям того времени привычным для них языком.