Смекни!
smekni.com

Борьба пастыря с языческими суевериями (стр. 12 из 25)

Многие современные (да и не только современные) прихожане именно так, магически, понимают благодать Божию, и как следствие такого понимания, относятся к ней, как к духам, которых можно заставить, правильно исполнив определенные действия, повиноваться человеку.По определению В. Зыбковца, «магией называют различные действия, цель которых — повлиять воображаемым сверхъестественным путем на окружающий мир»[167], что очень хорошо подтверждает вышесказанное.

Отец Александр Шмеман размышляет об этом так: «Отметим сразу, что Русь принимает «готовое» Православие и в эпоху, когда в самой Византии всё сильнее сказываются настроения охранительные, стремление всё свести к прошлому, к завершенному образцу, боязнь что-нибудь нарушить в древних «преданиях». Таким обрядоверием, некоторым гипертрофичным характером узко-литургического благочестия русская психология отмечена с самого начала»[168].

Такое понимание благодати находим даже и у некоторых священников. Автор видел, как один священник, освящая машину, открывал все двери, якобы для большей доступности благодати и для возможности максимального окропления Святой водой. Но ведь не посредством окропления освящается вещь, но свободным желанием человека всё в своей жизни освятить проникновением благодати Божией и сыновним обращением к любящему Отцу. А окропление это лишь видимый символ, не имеющий принципиального онтологического значения. «Можно внешне соблюдать все обряды, но если у человека неверное представление о сути Таинства, обряда, ритуала – его прочтение христианства будет близко к языческому и оккультному пониманию религии. Как язычники создают свою собственную облегченную религию, потворствующую их слабостям, - точно также и заблуждающийся создает «собственную религию», которая снисходительна к его порокам и не заставляет его измениться…»[169]. Таким образом, «внешняя сторона церковной жизни имеет смысл и приносит пользу только в том случае, когда она соединяется с исполнением заповедей Евангелия и покаянием, когда способствует познанию себя, смирению, видению своей неспособности стать христианином без помощи Божией. Если христианин исполняет лишь внешнюю сторону церковной жизни, занимается благотворительной деятельностью, а при этом по заповедям Христовым не живет, то с ним случается величайшая беда в жизни - он непременно увидит себя праведником… Вот откуда рождаются фанатизм и гордыня - столпы язычества»[170].

Нужно указать на разные проявления суеверий. Особо сильна у нас вера в приметы. Каждому естественному проявлению мы придаем особое магическое значение. Когда простая случайность в обыденной жизни интерпретируется как величайшая причина духовного порядка, которая повлечет за собой ряд позитивных или негативных следствий: икнул - кто-то меня вспоминает; чихнул - правду сказал; в ухе зазвенело - известие будет; нос зачесался - к выпивке; ладонь - к деньгам; паук опустился - известие будет; ложка со стола упала - женщина придет, а нож - мужчина...

Далее, особое отношение православных прихожан к гаданиям, прорицаниям и так далее. Нельзя не упомянуть и о неимоверном желании человека приобрести силу от различных предметов, так называемых оберегов[171] или амулетов (см. Приложение 2), против «порчи», «сглаза» и, вообще, физических болезней. При чем срабатывает языческий принцип относительной веротерпимости. Языческая традиция принимает и почитает чужих богов, язычники не против заручиться дополнительной поддержкой других божеств, здесь проявляется языческая веротерпимость. Но язычество не прощает неуважительное игнорирование своих богов. И если мы обратимся к раннехристианским мученикам, то увидим, что их мучили не только за веру во Христа, но и за «атеизм», за неверие языческим богам; христиане же предпочитали мучения даже формальному проявлению уважения к языческим алтарям.

Прихожане также, на всякий случай, к обычным оберегам из ржи, соломы, других злаков и плодов, символизирующих земные блага (к чему всегда стремится язычник в отличие от христианина, который в приоритеты ставит духовное начало), вносят элемент христианский. Вплетают или вклеивают иконы, особенно Святителя Николая Чудотворца, Спасителя, Богородицы, а также другие христианские святыни, которые важны для нас, христиан, лишь в контексте Церковной жизни, жизни во Христе. Налицо видим проявление того, о чем говорит Языкова И.К.: «В народном сознании, склонном к фольклоризации Православия, нередко смещались акценты и утрачивался христоцентризм, присущий евангельскому откровению. Так в XVII веке мы видим, как разрастается культ Богородицы…»[172].

То, что наши христиане не хотят «портить отношения» с миром бесовским, подтверждает тот факт, что по данным Центра социологических исследований МГУ: «Среди респондентов в возрасте 18-24 лет в колдовство, порчу, дурной глаз верят 62,5%, в предсказания астрологов 35,6%, в спиритизм 28%. Среди этой же возрастной группы причащаются в Церкви 26%, верят в воскресение Иисуса Христа 40%. По данным телефонных опросов 1993-1996 гг., в колдовство, спиритизм, астрологию верят не меньше, а то и больше из 1000 опрошенных москвичей, чем в христианские догматы. И что самое удивительное, это не две разные категории людей, верящих либо в колдовство, либо во Христа, а одни и те же верующие»[173]. По другим соцопросам «в астрологию верят 26% православных. В спиритизм 18%. Стоит обратить внимание, на то, что если в колдовство порчу и дурной глаз верят 47% христиан, то в дьявола только 32%. Значит, далеко не все считают магические чары пособничеством дьявольских сил. Атеисты в 2-4 раза меньше подвержены влиянию суеверий, оккультизма, сатанизма. Так, соотношение верящих в колдовство среди верящих и атеистов соответственно 57% и 21%, в астрологию - 29 и 15, в спиритизм -25 и 6. Более того, распространенность веры в колдовство среди верующих прямо пропорциональна частоте посещения ими церкви. Так, численность верящих в колдовство, порчу, дурной глаз почти одинаково среди посещающих церковь еженедельно (54%) 2-3 раза в месяц (59%), 1 раз в месяц (50%), 2-5 раза в полгода (54%); снижается она только среди посещающих церковь довольно редко - 1 раз в полгода и 1 раз в год (соответственно 41 и 40%), еще ниже становится среди тех, кто вообще не посещает церковь (31%), хотя казалось бы все должно быть наоборот. Верящих в астрологию, гороскопы также максимальное и почти неизменное число среди наиболее частых прихожан: среди посещающих церковь еженедельное 34% 2-3 раза в месяц - 39%, 1 раз в месяц - 34%. Среди тех, кто не ходит в церковь верящих в предсказания астрологов вдвое меньше - 16%, Тот факт, что распространенность суеверий и оккультизма среди верующих прогрессирует по мере увеличения частоты посещения ими церкви, свидетельствует о слабом влиянии духовенства даже на постоянных прихожан, которые выходят из храма с теми же заблуждениями, что и пришли»[174].

Эту проблему видит и отец Александр Мень: «И среди христиан еще слишком часто дают о себе знать рецидивы доевангельского сознания. Они проявляются и в отрешенном спиритуализме, и в авторитарной нетерпимости, и в магическом обрядоверии. Это вполне объяснимо: ведь позади сотни веков, в сравнении с которыми две тысячи лет - ничтожный срок для того, чтобы преодолеть язычество и осуществить хотя бы малую часть задачи, поставленной миру Богочеловеком. А она поистине абсолютна и неисчерпаема. Можно сказать, что «закваска» Евангелия только начала свое преобразующее действие»[175].

А вот психология магии по Д. Фрэзеру: «Анализируя принципы мышления, лежащие в основе магии, мы обнаруживаем, что они сводятся к двум: первый принцип гласит, что сходное происходит от сходного, что следствие подобно своей причине; согласно второму принципу, предметы, которые однажды находились в длительном контакте или общении между собой, продолжают действовать друг на друга тогда, когда это общение прекратилось»[176].

К магизму и обрядоверию, приучают не только с малых лет наши бабушки, но эти идеи навязывают даже на уровне университетов. Например, преподаватель «Народоведения» одного из университетов (РДГУ) города Ровно (обласной центр Украины) Немиро М. в пособии для преподавателей и студентов рассуждает, среди прочего, и об оберегах. Она называет их «неотъемлемой частью нашей (украинской – А.И.) национальной культуры»[177]. Но вопрос стоит не в том, что это явление есть часть культуры определенной группы славянского народа. Корень вопроса в другом: является ли это высшим проявлением духовности, приближающим человека к Богу? И вообще: какое место здесь отводится Самому Богу? Или же это шаг назад в духовно-культурном развитии народа, нации и, в частности, конкретного человека? Нужно ли сейчас форсировать в нашем обществе эти пережитки язычества, с которыми так долго борется Православие? Сейчас, когда с принятием христианства Идеал стал настолько высок, но и настолько достижим (пример тому многочисленный сонм святых, которых дала наша Церковь), что возврат назад к примитивной атрибутике и откровенному примитивному магизму, чем и являются так называемые обереги, казалось бы, невозможен.

Вышеуказанный исследователь даже делит обереги на группы. «Символические обереги менялись исторически… Их остатки имеем на писанках, рушниках – символах великих праздников»[178]. Наиболее характерным оберегом называется крест, но внимание акцентируется не на том, о чем говорит христианство – как символе победы Жизни над смертью. «Равноконечный крест еще и в круге, был давним украинским символом изображения Дажбога. Нередко концы загибались – это символизировало движение Солнца и всего живого… Трактуется как христианский крест, а изображается как праукраинский символ»[179]. К духовным оберегам, по Немиро М., относятся «молитвы, заговоры, зашептывания, нашептывания… Это был… своеобразный код, который открывал доступ к живительным источникам космической энергии»[180]. Неужели этот оккультизм и магизм актуален для нашого народа, который в большинстве своем, все-таки, остается православным[181]? «Люди верили, что проговорив определенный заговор, можно уберечь посевы от непогоды…»[182]. Опять же: какое место отводится в этих практиках Богу? Он - не нужен, все осуществляется силой заговоров и обрядов. К материальным оберегам Немиро М. относит «воду, особенно освященную…, соль освященную, мак, освященный на Маккавея, земля… Было счастьем найти подкову…Человек сам для себя есть оберег…»[183].