А это - тот глас Божий, который заложен Богом при творении, именно о нем говорит бытописатель, повествуя о творении человека: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему…И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 1. 27, 2. 7). Эта-то «живая душа» и стремится туда, откуда взята – к Богу. А в «подобии» святоотеческая экзегеза всегда видела установку на перспективу, как задачу для человека стать подобным Богу, максимально сблизиться с Ним, стать с Ним одним целым, при этом, не теряя себя как личности. Таким образом, этот глас Божий как бы подталкивает человека к этой цели его существования. Но в драме грехопадения, человек затмевает этот Божественный образ, заболевает грехом и своими силами уже не может осуществить своего призвания.
Именно для того, чтобы разрушить эти оковы греха, восстановить падший образ Бога в человеке, и пришел на землю Богочеловек Иисус Христос, именно для этого Он и созидает Свою Церковь. Вознесшись к Отцу видимо, невидимо Он всегда присутствует в Своей Церкви: «И се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28. 20), органически связан с ней: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин. 15. 5). Человеку одному не достичь цели богоуподобления: «Мы знаем, когда падает кто из нас, он падает один; но никто один не спасается. Спасающиеся же спасаются в Церкви, как член ее, и в единстве со всеми другими ее членами»[9]. Это огромнейший труд синергии человека, его свободы и Бога, совершается в Церкви.
Итак, мы подошли к одному из самых сложных вопросов – проблеме определения Церкви. Что такое Церковь? Какова ее природа? Где ее границы?.. Наверное, никто не может дать исчерпывающий ответ на эти вопросы. Но ведь апостол Петр говорит: «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3. 15). И нужно хотя бы пытаться в рамках нашего, человеческого, понимания дать ответ на эти важнейшие вопросы. Некоторые богословы в непонимании существа Церкви даже видят «основное зло современности, ее разъедающую язву, - это даже не столько маловерие во Христа Иисуса, сколько непонимание или легкомысленное отношение к учрежденной Им Его единоспасающей Церкви, что наблюдается как в среде мирян, так, увы, и самого духовенства»[10].
Наиболее близок к истине был апостол Павел, когда говорил о Церкви как о Теле Христовом[11].
Этимологически слово «церковь» греческого происхождения – «εκκλησία»,что от глагола «εκκαλέω» - значит «собирать, вызывать», то есть, это те личности, которые откликнулись на призыв, и составляют Церковь. В древних Афинах - это городское собрание, на котором могли присутствовать не все, но специально для этого избранные граждане.
Но, говоря о Церкви, мы принципиально отличаем ее от любой земной организации, какой бы сплоченной она ни была. Об исторической[12] первохристианской Церкви Х. Яннарас пишет: «Объединяли их не отвлеченные «принципы» или «ценности», но верность призыву, радикальным образом изменившему их жизнь, преобразовавшему фрагментарные частицы-индивидуумы в единое тело Церкви… Эти люди… участвуют в его жизни как «братья» и «сестры», вышедшие из одного и того же материнского лона»[13]. Очень точно характеризуют Церковь ее свойства, запечатленные в Символе веры, выработанном на Первом и Втором Вселенских Соборах. Она там названа: Единой, Святой, Соборной и Апостольской. Епископ Диоклийский Каллист определяет Церковь как отношения: «Всякое православное мышление о Церкви начинается с особого отношения, существовавшего между Церковью и Богом. Это отношение можно выразить в трех утверждениях: Церковь есть 1) образ Пресвятой Троицы, 2) Тело Христово, 3) длящаяся Пятидесятница… Церковь – единая реальность, земная и небесная, видимая и невидимая, человеческая и божественная»[14]. Очень важны в этом контексте и образы, на которые указывают Сам Христос в Евангелии, а также апостол Павел в своих посланиях. Это и образ виноградной лозы и ветвей (Ин. 15. 1-8), пастыря и стада (Ин. 10. 1-16), строящегося здания (Еф. 2. 19-22), брачного союза (Еф. 5. 32), главы и тела (Еф. 1. 22, 23) и т.д.
Но чтобы войти в Церковь по существу, чтобы приобщиться ко Христу, а тем самым и ко спасению, нужно войти в Церковь-организацию, Церковь иерархичную. О ней апостол Павел пишет: «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями…» (1 Кор. 12. 28). Именно через историческую Церковь-организацию, конкретный человек приходит[15] в Церковь как Тело Христово, живет в ней, получая духовное водительство, участвуя в ее таинствах, вместе с другими членами созидает свое спасение. Все это совершается на приходе, «который есть низшая, или низовая, церковно-административная единица»[16], но где человек встречается с Самим Богом лицом к лицу.
Основываясь на определении «Устава Русской Православной Церкви», который был принят на Архиерейском Соборе 2000 года, «приходом является община православных христиан, состоящая из клира и мирян, объединенных при храме. Приход является каноническим подразделением Русской Православной Церкви, находится под начальственным наблюдением своего епархиального архиерея и под руководством поставленного им священника-настоятеля»[17]. Профессор протоиерей Певцов В.Г. определяет приход как «совокупность православных обывателей определенной местности, составляющих собой общину для удовлетворения своих религиозных потребностей и имеющих свой храм (один или несколько) и при нем священника (одного или нескольких) с причетом»[18]. Очень хорошо характеризует приход в его онтологическом срезе священник Александр Шантаев: «Православный приход – живой организм с определенными чертами личности, отличной от других подобных и по подобию соотносимой с другими…есть строительный первоэлемент Тела Церкви, и как Сама Церковь, так и ее уменьшенное в масштабах неотделимое подобие – приход несет в себе все качества совокупного во Христе множества тварных ипостасей… это осуществление Божьего домостроительства в данной реальности данного места в аспекте человеческой истории земной Церковью, еще не достигшей полного совершенства и не сполна принадлежащей будущему веку»[19].
Нельзя рассматривать приход и вне сакраментального[20] контекста, а вернее, только в нем данная община и является Церковью. Именно в таинствах, а по преимуществу в Евхаристии, как Таинстве таинств, мы и соделываемся единым Телом Христа: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6. 56). В этом и проявляется одно из свойств Церкви – соборность, как «единство множества»[21]. По словам архимандрита Киприана (Керна): «Надо помнить, что природа самой Церкви евхаристична. Церковь есть Тело Христово. Евхаристия есть также Тело Христово. Поэтому без Евхаристии нет церковности, нет и не может быть оцерковления жизни.… Числиться в списках прихода и участвовать в приходских собраниях не значит еще само по себе жить в Церкви…. Надо живо, реально, конкретно участвовать в жизни Церкви, то есть в жизни мистического Тела Христа. Надо быть живой частью этого Тела»[22].
Таким образом, приход или община, будучи низшим административным подразделением Церкви, в то же время, и есть Сама Церковь во всей ее полноте. И, что самое важное, «Церковь строится не администрацией, не организованностью, а пастырским трудом»[23]. Пример и силы для этого труда подает каждому пастырю Сам Христос, Который единственный может именоваться истинным Пастырем, или Пастыреначальником. Православный пастырь является таковым лишь по преемству, которое передается через Христа, апостолов посредством рукоположения каждого отдельного ставленника, о котором молится Церковь. Только через тесное единство со Христом, о котором Он молился в Своей Первосвященнической молитве: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17. 21), в Таинстве священства кандидат получает от Самого Христа истинный дар пастырства, хоть это поначалу лишь маленькое семя.
Подходя к понятию пастырства как деятельности, служения и личности пастыря, облеченного этим служением, необходимо указать, как правильно заметил архимандрит Киприан (Керн)[24], среду этой деятельности – мир, в его негативном («Мир во зле лежит» - 1 Ин. 5. 19) и позитивном («И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» - Быт. 1. 31) аспектах. Этот момент вносит большую сложность в том плане, что пастырю нужно находить средства постоянно варьировать между этими аспектами, перенося акценты с одного на другой.
Итак – пастырь. Само слово «пастырь», например, в еврейском[25] языке аналогично слову «рое» (רעָח), от причастия «раа» (רָאָח), что значит стремиться куда-нибудь, искать, внимательно следить, ухаживать (Пс. 77. 71, Иер. 3. 15, Еккл. 12. 11). В Септуагинте это слово переведено как «пимин» («Ποιμήν» – «пастух, пастырь»), от корня «по» («Πο») – «питать» (родственный «Πω» - «защищать»). «Оно (слово «пастырь» - А.И.) означает человека, постоянно и внимательно следящего, ухаживающего, руководящего, управляющего своей паствой и всецело преданного своему делу (призванию)»[26]. Говоря словами протопресвитера Г.Шавельского - это слово «выражает понятие о попечительной, проникнутой любовью, доходящей до самопожертвования заботе пастыря о нуждах и преуспеянии своих пасомых, являющихся объектом его деятельности»[27].