Почему-то забыта пастырская практика домашних духовных бесед. Церковная, амвонная проповедь, в сравнении с такими беседами, да и вообще, довольно сложна и требует от пастыря глубокой эрудиции. За богослужением в храме рядом стоят и сельскохозяйственный работник, и школьная учительница, и доктор наук, там можно найти как людей постарше, так и молодежь. И не всегда священнику удается подобрать тематику, стиль проповеди, чтобы быть интересным всем социальным слоям общества, которые составляют его приход. Когда же священник идет в конкретную семью, зная, на каком духовном, культурном уровне находятся эти люди, то он уже заранее настроен на определенную тематику беседы, стилистику своей речи и так далее.
Упоминая имевшие место на брачных обедах бесчинные пляски[287], Думитрашков К. советует пастырю: «Каждому виновному сделать внушение на исповеди, угрожая епитимиею, в случае нового ослушания. Но еще лучше, если священник сумеет склонить прихожан к послушанию кроткими и благоразумными домашними убеждениями»[288], то есть, видим, что в дореволюционное время домашние беседы были заурядным явлением.
И, конечно же, нельзя не упомянуть как метод собственный пример самого пастыря. Свой опыт борьбы с суевериями на этой основе дает протопресвитер Георгий Шавельский, он пишет: «Кроме увещаний и наставлений пастырь должен в собственной жизни показывать пренебрежение к суевериям. Часто такое пренебрежение лучше самых красноречивых увещаний убеждает суеверов в праздности и суетности их суеверий»[289]. Далее священник Шавельский Г. приводит пример из своей личной пастырской практики, когда он был священником Полоцкой епархии. Поскольку пример очень наглядный, то считаем уместным его привести. «В то время был распространен суеверный страх перед так называемыми «заломами»… «Заломы», по поверью крестьян, делались злыми людьми, колдунами и предвещали владельцам нивы, на котором оказывался «залом», большое несчастье. Чтобы отстранить беду, хозяева, у которых оказывался «залом», в одних случаях пользовались как противоядием разными нашептываниями и вычитываниями ворожей и заклинателей, а в других – обращались к священникам, которые иногда выезжали к месту «залома» и читали молитвы против заклинаний. Так, однажды обратились и ко мне. Считая, что совершать какой бы то ни было церковный чин против «залома», значит утверждать верования простых людей в силу «заломов», я предложил обратившемуся ко мне крестьянину вырвать «залом» и тем покончить с делом. Но тот с ужасом запротестовал против моего предложения. Пришлось мне выехать к «залому»… Привели к «страшному» месту… За мною собралась почти вся деревня. Все ждали, что я начну вычитывать молитвы, заклинать бесов. Но я обратился к собравшимся с речью, в которой старался разъяснить им, что их страх перед «заломом» ни на чем не основан, что «заломы» - это проделки дурных людей, пользующихся их предрассудком. «Чтобы вы убедились, что «залом» - пустое дело, я сейчас вырву его» - закончил я свою речь и протянул к «залому» руку. «Батюшка, не делай этого! Погубишь себя!» - воскликнул стоявший около меня старик, уцепившись за мою руку. Но я все же схватил «залом» и вырвал его… Слух о моем поступке очень быстро разнесся по всему приходу, и меня в следующие дни посетило немало моих прихожан, справляющихся о моем здоровье. Конечно, никакой катастрофы со мной не произошло. А страх перед «заломами» как будто в моем приходе после этого пропал навсегда»[290].
Советует священник Г. Шавельский и обращение к властям об устранении суеверий, но в наше время, когда государство отделено от Церкви и даже насторожено к ней относится, этот метод не будет иметь успеха.
Указывает протопресвитер Шавельский Г. и «…еще одно средство для пастырской борьбы с суевериями. Это – епитимии тайные и публичные. Первые уместны в тех случаях, когда член паствы остается невнимателен к разъяснениям и убеждениям пастыря оставить суеверие; вторые – обязательны, когда суеверие производит общественный соблазн…»[291].
Но с епитимией нужно обращаться очень осторожно, применяя ее сугубо индивидуально, а то можно навсегда поранить душу человека. Например, если человек дважды в своей жизни бывавший в храме приходит ко причастию и на исповеди признается в грехе суеверия, и если его отлучить от причастия, то он вообще никогда не придет в храм так как не ходил и раньше. Но если человек церковный на исповеди признается в своем грехе, то епитимия послужит ему только лекарством.
Иногда может помочь пастырю, до некоторой степени, и начатки знаний по пастырской психиатрии, на которую делает особый акцент архимандрит Киприан (Керн)[292]. Она будет актуальна для восстановления в веру истинную тех суеверов, в основном это люди образованные, интеллектуально развитые, так называемая интеллигенция, которые впали в суеверие путем повышенного интереса к мистике как таковой. Начиная с XIX века, когда вольнодумство с особой силой витало в ученом обществе, и, заканчивая нынешним временем, когда современный человек «сорвался с цепи» атеизма и перед ним во всей красе открылись горизонты разного рода религиозных течений, этот патологический интерес выражен очень ярко. Именно на этой почве, у людей, практикующихся на теософии, оккультизме, астрологии возникают заболевания, которые специалисты-психологи (а именно к ним сейчас обращается современное общество, среди которых наши прихожане, пусть даже потенциальные) могут и не заметить или не хотят заметить. Но опытный пастырь-духовник явно видит этот вред, который наносит человек своему духовному, а, следовательно, и физическому (иногда это очень ярко выражено) здоровью.
Сравнивая внешнее проявление язычества среди нашего народа с нравственным пороком, профессор Голубинский Е. говорит: «Язычество, созданное самими людьми и следовательно для удовлетворения всех потребностей их натуры, содержит в себе нечто такое, что не только не могло быть оставлено тотчас после принятия христианства, но что почти до такой же степени никогда совершенно не оставляется человеком, как в области нравственной грех»[293].
В данной главе мы сделали попытку очертить те основные моменты, которые помогут настроиться пастырю на нужный лад в проблеме борьбы с проявлением суеверий в его приходе. Дать какую-то конкретную инструкцию по искоренению языческих пережитков среди прихожан вряд ли возможно. Каждый человек создан Творцом как индивидуум, и, следовательно, к каждому нужен особый подход. Священник же лишь сеятель Слова Божьего на ниву человеческой души, взращивать же будет Сам Господь. Пастырь не должен отчаиваться, если в этом труде его постигают неудачи, каждый получит свою награду, главное, сделать все, что зависит от пастыря именно в эту минуту, а далее – «время сотворити Господеви»[294].
Сейчас, когда миновала эпоха атеистических гонений на Церковь, каждый открыто и свободно может исповедовать свою веру во Христа перед людьми. В Церковь начали приходить люди разных слоев общества, которые приносят с собой и остатки своей личной религии, мало того, «…люди, привыкшие к «расширению сознания», приходят в Церковь и навязывают Ей свой способ мышления»[295]. С этими суеверными проявлениями и должен бороться пастырь.
Следующее, что нельзя упустить из виду современному пастырю – это столь модная в наше время тенденция современного общества, а особенно молодежи, к возрождению «исконно русской (украинской, белорусской) веры», конечно же имеется в виду славянское язычество. По определению В. Шнирельмана, «…под русским неоязычеством следует понимать движения, ставящие перед собой цель сконструировать «истинно русскую религию», которая точно удовлетворяла бы современным потребностям русского общества и русского государства»[296]. Причем эти движения прикрываются личиной[297] Православия. Например, на Украине профессор Национального Университета имени Т.Г. Шевченко Лозко Г. организовала и зарегистрировала Громаду Украинских Язычников «Православие». Пока что эти движения в большинстве своем носят характер чисто националистический[298], но чем дальше, тем больше это явление неоязычества приобретает характер глубокого религиозного убеждения.