В самом процессе становления доктрины исихазма отразилась одна из существеннейших черт восточного богословия, отличающих его от западного. Православное богословие всегда было по преимуществу мистическим, а не формально-логическим, как в католицизме. На востоке никогда не допускался к богословствованию тот, кто не имел достаточно богатой аскетической практики, поскольку именно личный мистический опыт мыслился исходной посылкой суждений о Боге: зачем доказывать методами формальной логики истину, которая и так явлена во всей возможной для человека полноте. Пожалуй, наиболее ярко и афористично охарактеризовал эту особенность восточного богословия В.Н. Лосский: “Богослов не ищет Бога, как ищут какой - либо предмет, но Бог сам овладевает богословом, как может овладеть нами чья-то личность".
В одном из своих аспектов исихазм содержит и богословское обоснование абсолютной неизменности церкви в области догматики, канона и культа.
Фаворский свет есть высшее и наиболее полное проявление богоприсутствия. Но тварный мир весь пронизан божественными энергиями. И одной из них, одной из опосредованных форм самовыявления Бога является слово, имя. Бог творил мир словом. Следовательно, первообразы, архетипы всех явлений “тварного мира” - слова божественной речи. А коль человек - творение Божие, созданное по образу и подобию Бога, то человеческое слово - многократно отраженный слабый отсвет слова божественного. Значит, постичь сущность явления - это правильно назвать его. Но из этого же следует, что неправильно назвать - значит извратить суть. А если это касается божественной сущности - то и впасть в ересь. Отсюда - вывод о полной недопустимости искажения или даже малейшей ошибки в тексте Священного писания, в символе веры, в молитве, в литургии и т.д.
В истории русской церкви этой концепции было суждено сыграть роковую роль, поскольку именно ею была предопределена трагедия Раскола.
Кроме сугубо богословского содержания исихастская доктрина имела и политический аспект, четко обозначившийся в XIV-XV вв. Когда над Византией нависла турецкая опасность, Империя попыталась найти поддержку на Западе. Однако папская курия потребовала в обмен на организацию крестового похода унии церквей на основе признания православными католической догматики и верховенства папы. В этих условиях противники сближения с Римом апеллировали именно к исихастской доктрине, как обоснованию абсолютной невозможности поступиться идеалами православия. В эсхатологическом плане, т.е. в перспективе грядущего спасения даже турецкое иго виделось греками в менее мрачных красках, чем союз с Римом. Как сказал накануне падения Царьграда дука византийского флота Лука Нотара, “лучше увидеть царствующим в Константинополе тюрбан Магомета, чем папскую тиару".
Православный канон включает Священное Писание и Священное Предание. Священное Писание состоит из Ветхого и Нового Завета. В основе Ветхозаветного канона лежит Септуагинта, однако не все 50 книг александрийских “70 толковников" признаются восточной церковью “богодухновенными". Таковыми считаются лишь те 39 книг, которые дошли до нас в древнееврейском оригинале. Остальные 11 книг (Маккавеев, Иудифь, Товит, Премудрости Иисуса, сына Сирахова и др.) признаются “душеполезными", но не “богодухновенными". Новый завет включает 27 книг и ничем не отличается от новозаветного канона других христианских конфессий. В понятие Священного предания входят символы веры, догматы и постановления, касающиеся церковной жизни, восходящие к апостолам, принятые на первых семи вселенских соборах и десяти поместных соборах эпохи Вселенской церкви, а также ряд посланий и правил отцов церкви. Все это в сумме составляет канонические правила - своего рода конституцию церкви, определяющую ее организационную структуру и главные дисциплинарные требования. Основополагающий принцип этой “конституции” сформулирован в 9-м члене Никео-цареградского символа веры: “Веруем во едину святую, соборную и апостольскую церковь". Определение церкви как апостольской указывает на харизматический характер этого института. Вспомним, что церковь, по Максу Веберу, это - “учреждение по дарованию благодати”. Право и способность наделять благодатью, “дарами Святого Духа", было получено апостолами от самого Христа и, в свою очередь, передано ими епископам; а те, в свою очередь, наделяли харизмой своих приемников. Таким образом, определение “апостольская" указывает на преемственную связь церковной иерархии с Христом и апостолами.
Слово “соборная" является переводом греческого слова kaqolikoV, образованного из приставки со значением “по" и корня, означающего “весь", “целый". В традиционном церковном словоупотреблении этот термин означает одновременно и вселенский характер церкви, и способ соединения в единое целое отдельных ее частей. Во втором своем значении слово “соборность" указывает на то, что высшая церковная власть принадлежит не предстоятелю, а собору. Вселенский патриарх, которым “по чести" считается патриарх Константинопольский, не имеет непосредственной власти над отдельными национальными церквами (“поместными”). Каждая такая церковь является автокефальной (греч. autoV - “сам” и kefalh - “голова”), т.е. независимой. Ее автокефальность считается канонической, если признана той церковью, из состава которой она выделилась (например, автокефальность украинской церкви будет признана в православном мире, когда Русская православная церковь даст на это свое согласие). Всего существует 15 автокефальных церквей. Степень их влиятельности в православном мире определяется их местом в “Диптихе” - списке поместных церквей. Первой в нем значится Константинопольская церковь, за ней Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская. Русская православная церковь занимает в диптихе 5-е место. Внутри каждой поместной церкви носителем высшей власти также является собор, предстоятель же осуществляет церковное управление в межсоборное время.
Духовенство православной церкви делится на черное (монашествующее) и белое (приходское). В организации православного монашества преобладают киновии - общежитийные монастыри, однако имеются и скиты - объединения монахов, ведущих отшельнический образ жизни.
Представители белого духовенства, в отличие от монахов, не дают обета безбрачия, но они обязаны вступить в брак до принятия сана, а, овдовев, не могут жениться вторично.
В православном духовенстве имеются 3 степени священства - диакон, иерей (пресвитер) и архиерей. Диакон или протодиакон (диакон высшего чина) ассистирует священнику при отправлении богослужения. В черном духовенстве диакону и протодиакону соответствует иеродиакон. Иерей (священник) и протоиерей (священник высшего чина) составляют II степень священства. В их функции входит отправление всех церковных таинств (кроме рукоположения) и обрядов. В черном духовенстве иерею соответствует иеромонах. Третья степень священства имеется только в черном духовенстве. К ней относятся лица высшей церковной иерархии - епископы, архиепископы, митрополиты, патриархи.
Поскольку церковь - это “учреждение по дарованию благодати”, первостепенное значение в ее культовой практике имеют те обряды, посредством которых осуществляется ее дарование. Культовые действия, в ходе которых, согласно христианскому вероучению, происходит приобщение верующего к благодати, к “дарам Святого Духа”, называют таинствами. К ним относят крещение, причащение (евхаристия), покаяние (исповедь), миропомазание, брак, елеосвещение (соборование), священство.
Крещение знаменует собой вступление человека в состав церковного сообщества. В результате его человеку прощается первородный грех и все собственные, если таковые были совершены. Он как бы умирает для жизни плотской и возрождается в жизнь духовную. Осуществляется крещение троекратным погружением в купель. Крещение окроплением не считается каноническим.
Причащение - таинство, в процессе которого верующий приобщается плоти и крови Христовой, в которую преосуществляются вкушаемые им хлеб и вино.
Покаяние - таинство, при котором верующий сообщает священнику о совершенных им грехах и искренне раскаивается в них, что является условием их прощения от лица самого Христа.
Миропомазание - совершается вслед за крещением и сообщает верующему дары святого Духа, укрепляющие его в жизни духовной и помогающие ему сохранить душевную чистоту, полученную при крещении. Веществом, через которое сообщается благодать, является ароматическое масло - миро - которым смазывается тело верующего.