Смекни!
smekni.com

Влияние СМИ на формирование общественного мнения в отношении мусульман (стр. 3 из 12)

3. Отдельным регионом специфического ислама является Северо-Западный Кавказ — среди кабардинцев, черкесов, адыгейцев, балкарцев и карачаевцев. Очевидно, XIV в. — это время знакомства с исламом адыгских и тюркских народов этого региона Кавказа, по-видимому, через торговлю и военные контакты с Золотой Ордой — соседним с ними государством, в котором в начале XIV в. ислам стал государственной религией. В последующем большое влияние на этот регион оказывали Крымское ханство и Османская империя. По этой, очевидно, причине здесь получил распространение не шафиитский, как среди дагестанцев и вайнахов, а ханафитский мазхаб — религиозно-правовое направление в исламе. Незначительное влияние Дагестана произошло только в период военных действий Шамиля, когда Магомед, земляк и сподвижник Шамиля, был направлен к адыгам для вовлечения их в газават. Но и тогда ислам так и не стал основой организации социального порядка у адыгов, карачаевцев и балкарцев. до сих пор имеющих для адыгов определяющее значение. Как это ни покажется странным, институционализация ислама стала происходить здесь уже при непосредственном участии царской администрации во второй половине XIX в. в ходе ее усилий по упорядочению исповедальной жизни инородцев в пределах Российской империи. Но, ни институт вакуфа , ни даже феномен суфийских братств в этом регионе так и не сложились (Суфиями называют всех, кто верит в непосредственное общение с богом и делает все для достижения этого). А среди причерноморских адыгов (шапсугов) до сих пор языческие верования играют более важную роль, чем исламская практика, что вызывает сильное замешательство у правоверных мусульман. Современные исследователи причерноморских шапсугов вынуждены называть ныне развивающиеся здесь процессы не столько возрождением или реисламизацией, сколько утверждением ислама.

4. Наконец, в отдельную категорию следует выделить осетин, большая часть которых исповедует христианство и меньшая — ислам. Ислам получил распространение только среди осетин дигорцев. В целом же все осетины (и христиане, и мусульмане) бережно сохраняют и практикуют свою исконную, общую им всем, систему традиционных правил общественного поведения, обрядов и верований. [4,C.67-69]

Ислам распространен также и среди других народов населяющих Россию. В Поволжье эту религию исповедуют татары, башкири и чуваши. И у каждого из этих народов есть свои особенности в исполнении религиозных обрядов..

Этнические особенности татарского ислама тянутся из глубины веков. По одной исторической версии, татары являются прямыми потомками волжских булгар, в IX в. принявших ислам. Против этой версии выступают чувашские историки, считающие, что потомки булгар — это чуваши, а их немногочисленная исламизированная верхушка была истреблена в XIII в. Татарами-язычниками во главе с ханом Бату, создавшими Золотую Орду. Вторая версия гласит, что татары — потомки воинов Бату, сохранившие имя народа и принявшие ислам при ханах Берке и Узбеке. Источники XIII в. сообщают, что в городах Золотой Орды процветали все 4 мазхаба суннитского ислама, 4 направления христианства, иудеи, буддисты и различные язычники [4,C.87]

Во время сокрушительных походов ревностного мусульманина Тимура на Золотую Орду в конце XIV в. там были разрушены почти все города и истреблены все немусульмане. В результате распада Золотой Орды в XV в. в Среднем Поволжье образовались Казанское ханство и Касимовское царство (Мещерский юрт), в рамках которых сложились две основные группы волжских татар — казанские и мишари. В середине XVI в. русский царь Иван Грозный, при поддержке касимовских татар и заволжских ногайцев, завоевал Казанское ханство. Это событие в течение веков считалось катастрофой татарского народа, компенсацию за которую русские не хотят платить. Современные мишари, потомки участников завоевания Казани, придерживаются того же мнения, что говорит о сложении общетатарского менталитета. Этому способствовало то, что царские власти более 200 лет проводили политику насильственного крещения татар — и завоеванных казанских, добившись минимального успеха: только татарская знать приняла христианство, влившись в русское дворянство. В 30-е годы XVII в. Мусульманская Ногайская Орда в Заволжье была разгромлена пришедшими из Центральной Азии калмыками - язычниками, которые вскоре приняли будддизм от тибетских проповедников. Калмыки жестоко угнетали мусульман, и ногаи из Заволжья бежали в Приазовье. Для ислама в Поволжье наступила более чем вековая ночь. Здесь нельзя не сказать о роли в отстаивании ислама соседей татар — башкир. Именно они вели непрерывные войны с калмыками и 12 раз восставали против притеснений российских властей.

В 1771 г. большинство калмыков из Заволжья ушло в Синьцзян, а оставшиеся были переселены туда, где сейчас находится их республика. В Заволжье стали переселяться с Правобережья мишари, а с востока прикочевали казахи.

В 1788 г., устав бороться с исламом, царские власти создают невиданную в православной империи структуру — Духовное собрание магометанского закона (предшественник позднейших ДУМ) с центром в Оренбурге, затем переместив его в Уфу. Это Собрание назначало мулл, которые призывали мусульман молиться за православного царя. Из этих «наказных мулл» вышли самые авторитетные представители татарской религиозно-философской и общественной мысли XIX в.: А. Курсави, Ш. Марджани, Р. Фахретдин.

1. В годы перестройки в Татарстане стали переиздавать произведения джадидидов, их именами назвали улицы, институты и библиотеки. Татарская интеллигенция призывает к созданию неоджадидизма — соединения мусульманской традиции с самой передовой наукой

2.Современный татарский ислам можно представить в трех ипостасях:

— ислам мечети, который становится все менее национальным —имамы теперь учатся и повышают квалификацию в арабском мире, а проповеди произносят на русском языке;

— ислам интеллигенции — неоджадидизм, «евроислам», которые, по мнению ортодоксов, граничат с ересью;

— народный, особенно деревенский, ислам с местными обычаями, обрядами и преданиями.

Единая для татар мусульманская организация пережила царское самодержавие и советскую власть, но рухнула в эпоху «парада суверенитетов». Во время татарского национального возрождения 1990х годов, Духовное управление мусульман европейской части России и Сибири распалось. К настоящему времени мусульманская умма Поволжья (ПФО) разделена между многими организациями, входящими в два конкурирующих на общероссийском уровне объединения, отличающихся по степени централизации:

— Центральное духовное управление мусульман России (ЦДУМ) в Уфе, под руководством Верховного муфтия Талгата Таджуддина;

— Совет муфтиев России в Москве, под руководством муфтия Равиля Гайнутдина. [4, C.88-89]

Башкиры, веками сосуществуя с татарами в одном географическом и политическом пространстве, сохраняют свою самобытность и считают, что у них есть особые заслуги перед исламом в Поволжье, недаром свыше 200 лет одним из основных центров ислама в России является Уфа. У башкир жива память о прежнем племенном делении, в 1990-е годы даже были избраны вожди отдельных племен. Племена имели свои сакральные центры, некогда языческие, а впоследствии переосмысленные как мусульманские. Веками башкиры собираются для молитвы в «священных» рощах, на вершинах гор, возле озер. В Башкортостане почитаются могилы средневековых мусульманских проповедников. Башкиры в межпереписной период 1989–2002 гг. обошли татар по численности в своей республике, но по-прежнему большинство имамов в Башкортостане — татары. В 20-е годы ХХ в. было создано отдельное Духовное управление мусульман Башкирии, просуществовавшее несколько лет. В 1992 г. создано ДУМ РБ, отчасти в результате роста башкирского национального самосознания. Башкиры веками живут в пределах нынешних Оренбургской, Самарской и Саратовской областей, и сейчас происходит укрепление межрегиональных башкирских культурных связей.[4,C.89-90]

Таким образом, в России в ходе непростых взаимоотношений в прошлом шел процесс взаимного социокультурного влияния, результатом которого явилось формирование толерантности, добрососедских и стабильных отношений. Исламу, исторически доказавшему способность к гибкости, модернизации и интеллектуальному росту, принадлежит в этом важная роль.

Позитивное развитие межконфессиональных отношений является важным фактором укрепления социально-политической стабильности общества. Общекультурные, духовные и идейно-политические факторы воздействуют на формирование межконфессионального согласия: а) исторические традиции; б) сам характер религиозных верований; в) государственная политика в религиозном вопросе; г) качественный состав священнослужителей.

Государственные деятели должны помнить, что ислам — не чуждый для России феномен. Это неотъемлемая часть российской истории и культуры, образ жизни миллионов граждан, для которых Россия — родной дом. Недаром, В.В.Путин не раз подчеркивал, что «мусульмане России всегда вносили огромный вклад в развитие страны и сделали очень много для становления нашей державы как мировой». По его словам, и сегодня мусульманская община играет позитивную роль в развитии России. Как он говорил, сам факт развития страны как многоконфессионального государства «вызывает к жизни особую культуру взаимоотношений между представителями различных наций, народов, религий. И в этом огромная сила для развития страны» (например, это было высказано Президентом РФ Владимиром Путиным в ходе встречи в Москве с духовными лидерами российских мусульман 8 ноября 2007г.).