В пользу разделения пророчества Исаии по нескольким авторам выдвигаются четыре основных аргумента:
-историческая перспектива,
-упоминание Кира,
-стиль,
-богословские взгляды.
Достаточно полновесные аргументы в пользу двух авторов книги предоставил С. Драйвер[5], они заключаются в следующем.
Внутренние свидетельства в самом пророчестве указывают на период вавилонского пленения. “Города святыни Твоей сделались пустынею; пустынею стал Сион; Иерусалим опустошен”. (Ис64:10), “И застроятся потомками твоими пустыни вековые: ты восстановишь основания многих поколений, и будут называть тебя восстановителем развалин, возобновителем путей для населения”. (Ис58:12) Пророк обращается к пленникам в Вавилонии. “"Почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь?" - Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других”. (Ис58:3).
Литературный стиль гл.40-66 сильно отличается от гл. 1-39. Например, краткий, компактный стиль в книге Исаии Первого отличается от растянутого по развитию мысли во Второисаии. Мрачный и сдержанный стиль в книге Исаии отличается от теплого, сострадательного стиля Второисаии.
Богословские идеи гл.40-66 отличаются от тех, которые из гл. 1-39 представляются характерными для Исаии. Драйвер пишет: “Автор второй части отходит от Исаии в другую область мысли; он постигает и подчеркивает другие аспекты Божественной истины[6]”.
О. Эйсфельдт[7] также приводит аргументы в доказательство двух авторов книги Исаии: упоминание о Кире, названном пастырем “Который говорит о Кире: пастырь Мой, и он исполнит всю волю Мою” (44.28); и помазанником Божиим “Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы, и сниму поясы с чресл царей, чтоб отворялись для тебя двери, и ворота не затворялись” (45.1). Падение угрожает Вавилону (а не Ассирии) “Сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле: престола нет, дочь Халдеев, и вперед не будут называть тебя нежною и роскошною” (47.1); “Соберитесь все и слушайте: кто между ними предсказал это? Господь возлюбил его, и он исполнит волю Его над Вавилоном и явит мышцу Его над Халдеями” (48.14). А также особенности мысли и использованного языка.
Аргументы в пользу третьей книги Исаии (Трито-Исаии) обобщены А. Вейзером[8]:
-Народ живет в Палестине; Иерусалим восстанавливается.
-Предмет рассмотрения... уже не жажда избавления и возвращения домой, а плохие условия, подробности и неурядицы общинной жизни (56: 9; 57: 3; 65: 1).
-Ожидание спасения имеет, подчеркнуто земную и материальную окраску.
-Концепция Бога не такая возвышенная, как во Второ-Исаие, чей сильный, полный веры оптимизм оказывается тщетным. Главы 60-62 "часто приводят высказывания из Второ-Исаии, изменяя при этом их значение". Вейзер видит в этом глубокий разрыв между Второ- и Трито-Исаией.
Многие современные работы не приводят доказательств своих взглядов о двух или трех авторах. Они указывают, как само собой разумеющееся, что гл. 1-39 были написаны "Исаией Иерусалимским", а гл.40-66 (или 40-55) написаны "неизвестным пророком периода пленения".
Последователи мнения о нескольких авторах книги пророка Исаии говорят о том, что Исаия не мог предсказать с такой точностью появление Кира за 140 лет до фактического исторического события. Более ортодоксальные современные ученые утверждают, что эти несколько упоминаний о Кире – позднейшая вставка в оригинальный текст. Они, тем самым пытаются защитить мнение об одном авторе книги.
Опровергать сверхъестественность - значит, опровергать существование Бога, а этому в религии Библии места нет, поскольку Библия проникнута идеей Бога от начала до конца. Аргумент о Кире, однако, часто приводится последовательными теистами, которые указывают, что упоминание имен отдельных лиц заранее противоречит природе пророчества, как это видно во всей остальной пророческой литературе Библии. Иосиф Флавий[9] пишет, что Кир был так поражен, обнаружив свое имя в книге, написанной "за 140 лет до разрушения храма", что он отпустил евреев в их землю, чтобы они могли восстановить Храм.
Если посмотреть на другой аргумент против одного автора, а именно – стиль, то увидим. Все ученые признают, что любой аргумент, основанный на стиле, рискован. Стиль автора может меняться в зависимости от замысла, слушателей, настроения, возраста и других факторов. Геншо отмечает, что "стиль, большей частью, второстепенен"[10]. Фактически, на основании одного стиля ученые не могут в своих результатах прийти к согласию ни по Книге Исаии, ни по любым другим частям Ветхого Завета.
Также и аргумент, основанный на географическом и историческом положении, нельзя просто “сбросить со щитов”. Невозможно спорить с тем, что мысль, высказанная в гл.40-66, высказана не до пленения, а во время него. Согласно общепринятому принципу историко-грамматической герменевтики, пророчество всегда возникает из исторической ситуации и обращается к народу в этой ситуации. Пророчество о ситуации, даваемое исключительно заранее, - нарушение этого принципа, т.е., хотя оно может относиться к будущему времени, оно должно вытекать из настоящей ситуации, иначе оно не будет иметь отношения к народу своего времени. Но все же не стоит исключать предсказательных пророчеств. Как правило, предсказательные пророчества предсказывают свое собственное историческое окружение. Например, во время пророческой беседы на горе Елеонской (Мф.24-25) Христос сидел со своими учениками на горе незадолго до Распятия и говорил о будущем. Однако в Ис.40-66 нет никаких указаний на то, что Исаия Иерусалимский находится в Иерусалиме своего времени и говорит со своими современниками о будущем пленении. Напротив, многочисленные моменты показывают, что автор живет во время пленения и говорит с людьми, живущими в условиях плена.
Но этот аргумент не может быть принят безоговорочно, т.к. даже гл. 1-39 содержат отрывки (гл. 13, 24-27, 32-35) которые не отражают точку зрения Исаии в восьмом веке. Поэтому большинство исследователей отрицают их принадлежность Исаие. Однако, если посмотреть далее, детали мест в гл.56-66, посвященных Иерусалиму и Палестине, часто не соответствуют периоду после пленения. Идолопоклонство, "высоты" и похожие грехи характерны для периода до пленения, а не после него. Исследователи ветхозаветной истории уже давно отмечают, что пленение излечило Израиль от идолослужения. Гл.40-55 имеют много общего, как с начальными, так и с заключительными главами книги Исаии. Ученые до того смущены имеющимися данными, что даже склонны дробить книгу. Исаии на многочисленные источники (вплоть до десяти), простирающиеся на период от 740 г. до второго века до Р.Х. Что касается географии, приводятся многочисленные мелкие подробности об Иерусалиме, однако подробности о Вавилонии отсутствуют. Если Второисаия ("Исаия Вавилонский") писал свою книгу в Вавилоне, то ему удалось очень хорошо скрыть это.
Но если посмотреть немного глубже? Стоит задуматься: “Взгляды Исаии так ли уж были далеки от современников, живших в восьмом веке?” В 722 г. до н.э. народ северного царства был уведен в рабство, а его территория заселена переселенцами из Вавилона. Многие северяне бежали на юг и, несомненно, имели что рассказать, поэтому, разговоры о пленении были актуальны. Имели ли смысл упоминания о Вавилонии? Посещение Иудеи послами вавилонского мятежника Беродох Баладана в дни Езекии (ок.701 г. до н.э.) должны были возбудить разговоры о возможном союзе с Вавилоном в попытке свергнуть ассирийское господство. Благодаря Божественному откровению он мог предвидеть, что в будущем наказание Иудеи будет произведено руками вавилонян - это послание имело прямое отношение к его дням.
Разумно предположить, что послания Исаии были собраны и сохранены его учениками, а затем отредактированы и записаны. Это объяснило бы появление более поздних взглядов. То, что говорил Исаия, применительно к своему времени и времени будущему, было записано языком, более значимым для времени записи. Непосредственные ученики Исаии (родившиеся не позднее 700 г. до н.э.) вряд ли дожили бы до взятия Иерусалима (597 г. до н.э.), не говоря уже о возвращении из плена (537г. до н.э.). Так, что они не могли внести в рукопись существенных поправок из-за свершившихся позднее событий. Не следует рассматривать "учеников" или "школу" как какую-либо формальную структуру. Весьма вероятно, что великий и влиятельный религиозный лидер мог привлечь группу последователей, и некоторые из них могли продолжить его труд и идеи после его смерти. Некоторые намеки на такую школу можно найти в Талмуде: "Езекия и его люди написали книги Исаии, Притчей Соломоновых, Песнь Песней и Екклесиаста" - что, в свете других талмудических преданий, видимо, означает сбор, редактирование и издание сказаний.