Следует дополнить, что в своих выступлениях защитники сект любят ссылаться на западных психиатров, упоминая их в качестве несомненных авторитетов, но умалчивая о связях этих психиатров с теми или иными сектами.
Сегодня специалистам по деструктивной деятельности сект приходится работать в ситуации, когда любая из противоборствующих сторон может найти себе экспертов-психиатров, соответствующих их интересам. Все это затрудняет правильную ориентировку общественности и правоохранительных органов относительно деятельности сект, и требует более глубокого анализа проблемы с исследованием социально-психологических причин быстрого распространения в России деструктивных, тоталитарных сект, более точного обозначения их сути и взвешенных оценок их разрушительного воздействия на личность и психику человека.
Судебно-психиатрические оценки не ограничиваются экспертизами по факту причинения вреда психическому здоровью конкретных лиц. Участились случаи освидетельствования граждан, совершивших агрессивные действия и правонарушения в связи с их участием в сектах, а также посмертные экспертизы сектантов, покончивших жизнь самоубийством. Все чаще возникают вопросы по гражданскому судопроизводству, связанные с передачей гражданином всего своего имущества сектантским организациям.
Рассматривая проблему в историческом аспекте, следует констатировать, что современные религиозные секты уходят своими корнями на Запад, и в первую очередь в США, где в основном расположились организационные и финансовые центры различных культов. Например, даже такая, казалось бы, восточная религиозная организация как Общество сознания Кришны, на самом деле, образована в 1966 году в США, в России действует ее филиал. Во второй половине ХХ века, именно в США создалась крайне благоприятная ситуация для бурного роста и распространения самых разных сект в силу устойчивой ориентации общества на потребительские блага. Государство в Соединенных Штатах, всуе упоминая Бога даже на денежных банкнотах, но, не имея доминирующих религиозных традиций, явно недооценило угрозу от деятельности сект. Массовые самоубийства сектантов в 80-90 гг. прошедшего века обнажили полную неготовность правоохранительных органов США к подобным проявлениям религиозного экстремизма.
В средние века развитие сектантства началось в 1054 году с отделения католиков от Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Еще через пятьсот лет от католицизма отделился протестантизм, и затем началось прогрессирующее деление на новые религиозные учения. Чем дальше, тем все более Человек отдалялся в них от нравственной, социально-духовной ориентировки своего «Я». К настоящему времени настоятели храмов упомянутых ответвлений христианства вынуждены буквально заигрывать с прихожанами, крайне упрощая духовные обряды. Но это только стимулирует появление все новых и новых религиозных движений, ищущих, согласно их заявлениям, истинной духовности.
Религиозное чувство присуще каждому нормальному человеку. Осознанно или подсознательно человек ищет удовлетворения этого чувства. Неудивительно, что духовный вакуум, незаполненный традиционными религиями, стал наполняться различными оккультными и парапсихологическими учениями. Это послужило благоприятной средой для изобретения новых религий, в чем публично признается в своих книгах Рон Хаббард, создатель и «генеральный директор» Церкви саентологии. В настоящее время в США насчитывается до трех тысяч новых религиозных организаций, зачастую представляющих собой деструктивные культовые новообразования. Общины этих искателей духовности организованы по классическим законам бизнеса и имеют все признаки корпораций. С 1990-го года их миссионеры активно проповедуют в России.
Этому способствовал не только неудачный в плане сохранения традиционной национальной духовности Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» от 1990 года, но и ряд других причин, связанных с кризисом духовного здоровья российского общества.
Для понимания социально-психологических причин быстрого роста культовых новообразований в России необходимо выделить специфические особенности ее истории в ХХ веке. Религиозное общество в своем духовном развитии было насильственно, с применением физических мер, вплоть до массового уничтожения неподдающихся, превращено в атеистическое. За 70 лет жесткого преследования религиозной духовности в советский период властям предержащим удалось прервать передачу этой духовности по линии семейных традиций, по линии связи с духовенством, изолированным от общества, а также через духовную литературу, превратившуюся в раритет. Так или иначе, тоталитарному коммунистическому режиму удалось сформировать у россиян атеистический менталитет, что, правда, не перекрыло проявления языческих предрассудков и суеверий.
К последствиям многолетнего тоталитарного насаждения в обществе материалистической идеологии следует добавить социально-психологические изменения массового и индивидуального сознания, вызванные «усредненным» образованием. Всеобщее снижение качества знаний привело к спаду критичности в отношении новой, в том числе псевдонаучной информации и выражалось в легкости восприятия примитивных, но умело подаваемых сообщений, например, о посещении Земли инопланетянами.
Присущие психически нормальному человеку жажда познания, жажда духовного общения, жажда деятельности как онтологические свойства личности, получившие в новой России возможность свободной реализации, но не направленные в позитивное, созидательное русло традиционной системой духовных координат, также представляют собой благоприятную почву для культовых новообразований.
Резкие социокультуральные изменения, возникшие со сменой политической парадигмы в России с конца 80-х годов ХХ века, привели как к деформациям сложившегося за годы советской власти общественного менталитета, так и к нарушениям жизненного стереотипа нашего населения. Резкий слом устоявшегося атеистического и советского менталитета привел к непривычной для общества идеологической дезориентации, пробил брешь в материалистическом мировоззрении, оживил потенциальный интерес к духовной сфере. Для многих крушение старого мировоззрения уже само по себе было стрессовым обстоятельством и предпосылкой развития психических расстройств, создающих благоприятный фон для восприятия неокультовых учений.
Все это стало сочетаться с потерей фундаментальных радостей жизни – радости общения, радости взаимопонимания, общности и смыслового единства целей, которые хотя и были при прежнем строе узко идеологизированными и жестко контролировались, но все же в целом отвечали общинным психологическим потребностям русскоговорящего человека. В новой ситуации быстро образовалась межличностная разобщенность, развилось чувство духовной неопределенности, которые являются психотравмирующими факторами.
Из-за психологического надлома, потери смысловых ориентиров, неуверенности в завтрашнем дне, отмеченной духовной опустошенности и чувства одиночества определенная часть россиян потянулась к, теперь уже не осуждаемой, религии. Люди искали психологический «якорь», который помог бы прикрепиться к чему-то надежному и стабильному в этом море бурной действительности.
Вместе с тем, ежедневный прессинг сознания через все информационные каналы дополнительно обусловил восприимчивость обществом как псевдонаучных, так и квазирелигиозных мировоззренческих позиций.
Всем этим снижалась интеллектуально-критическая сопротивляемость восприятию явной нелепицы, содержащейся в учениях новых религий и сект, создавалась благоприятная почва для бурного распространения в России культовых новообразований.
В период перестройки и ломки тоталитарного строя в России традиционные конфессии не могли в должной мере заполнить упомянутую мировоззренческую брешь, поскольку были ослаблены после многолетних гонений. Кроме того, предлагаемый ими «якорь» спасения представлялся архаичным и непонятным, требовал усилий в познании традиционных догматов. Оторванные от религиозных корней, лишенные возможности свободно получить религиозное образование или даже просто целостное представление о религии, россияне в своем большинстве, в лучшем случае, духовно ориентировались на смесь отголосков духовных традиций с языческими предрассудками. Церковь временно оказалась неспособной (из-за кадрового дефицита) обеспечить индивидуальное духовное общение с каждым конкретным прихожанином, обратившимся к священнослужителю со своими проблемами. В этих условиях легко воспринимаемые эрзацы духовности, появившиеся под видом новых религий, с их обращенностью именно к личностным проблемам отдельного человека, предлагающие быстрый и легкий способ спасения, многим показались тем самым психологическим «якорем», потребность в котором ощущали люди, оказавшиеся в стрессовой ситуации.
Как правило, все новые культы первоначально декларируют позитивные общечеловеческие ценности, в чем и состоит их главная привлекательность. Одни названия тоталитарных сект носят завлекающий характер, например: «Международный фонд помощи и дружбы», «Христиане мира за единство и социальные действия», «Международный фонд образования», «Фонд Новой Святой Руси» (Богородичный центр) и т.п. Кстати, свои названия деструктивные секты часто меняют, сохраняя, впрочем, не менее завлекающий стиль. Уставы новых религиозных организаций также выглядят благопристойно. Например, Богородичный центр основными своими задачами определил возрождение лучших традиций благочестия, основанных на Священном писании и свидетельствах о явлениях Божией Матери в 20 веке, благотворительную и просветительскую, в том числе издательскую деятельность.