Смекни!
smekni.com

Доисламские религии у кыргызов (стр. 4 из 6)

Первые достоверные следы человека на территории Кыргызыстана относятся к палеолиту – древне каменному веку (800-100 т. л. До н. э.) В течение многих тысячелетий человек совершенствовался и сам совершенствовал орудия труда, он научился добывать огонь, пищу, охотится, освоил под жилище пещеры и гроты, вместе с тем появлялись первые ступени религиозных верований.[11]

Древне кыргызские эпитафии говорят о существовании у древних кыргызов тотемических представлений.[12] Одна из более ранних религиозных верований, отложившихся в мировоззрении кыргызов. Они выступают в виде отдельных, сильно трансформированных переживаний. Но к отголоскам тотемизма некоторые исследователи неправомерно отнесли ряд таких явлений, которые не имеют сюда прямого отношения, почитание некоторых диких и домашних животных или их покровителей и скорее могут рассматриваться как проявление теротемизма или зоолатрии.

Судя по тому, что древнейший вид тотемизма – фратриальный, сохранился как пережиток, можно думать, что зарождение этой формы религии относится к более ранней стадии развития. Поэтому очень вероятно, что именно с тотемизмом связаны известные пещерные рисунки и скульптуры эпохи верхнего палеолита.[13] К примеру; самые древние памятники искусства эпохи палеолита в Кыргызстане, обнаружены в пещере Ак–Чункур, которая находиться недалеко от поселка Эчкили-Таш в бассейне реки Сары-Жаз на высоте около 3500 м. В пещере видны следы множества рисунков красной краской. Сделаны копии 14 из них; две очень полные женщины, семь танцующих охотников, горные козлы, змеи. Рисунки размером от 13 до 20 м. Здесь же найдена «палитра» художника каменного века – полый рог козла, наполненный краской. Все рисунки в пещере сделаны этой краской примерно за 10 т. л. До н. э. Пещера Ак-Чункур не пригодна для жилья. Следов постоянной жизни человека в ней не обнаружено. Скорее всего, она была древним подобием храма, где совершались примитивные магические обряды.[14] С большой живостью изображены фигуры борющихся животных козла и тигров, украшавшие жертвенники, найденные на Иссык-Куле, у села Сазановки, в ущельях Кырчын.[15]

Тотемизм [16]- это вера в существование тесной связи между какой либо родовой группой и ее тотемом – определенным видом животных, даже растений, еще реже других предметов или явлений природы. Род носил имя своего тотема, например Аркар, или Бугу, и верил, что происходит от общих с ним предков, находится с ним в кровном родстве. Тотему не покланялись, но считали его «отцом», «старшим братом» и т. п., помогающим людям данного рода. Последние, со своей стороны, не должны были убивать свой тотем, причинять ему какой-либо вред, употреблять его в пищу. У каждого рода был свой священный центр, с которым связывались предания о тотемических предков и оставленных ими детских зародышах, дающим начало новым жизням; здесь хранились тотемические реликвии и совершались различны тотемические обряды. В целом тотемизм был своеобразным идеологическим отражением связи рода сего естественной средой, связи осознававшейся единственно понятной в то время форме кровного родства. [17]

Тотемизм возник в период ране родового общества, когда главной общественной ячейкой являлся род. Род объединял группу кровных родственников, связанных общим происхождением.

Можно сказать, что к тотемизму больше всего относятся слова К. Маркса: «В древних религиях, обожествляющих природу, и народных верованиях отражается идеально ограниченность отношений людей рамками материального процесса производства жизни, а значить, ограниченность всех их отношений друг к другу и к природе ».[18]

Пережитки племенного тотемизма можно считать сохранявшуюся до последнего времени у кыргызов веру в происхождение племени Бугу от оленя, или, как говорят, от рогатой матери – муйуздуу энеден. Исследователи уже давно обратили внимание на то, что названия некоторых кыргызских племен происходит от названия диких животных. В качестве примеров приводились названия племен Бугу.[19] Чрезвычайно любопытно, что в кыргызском языке Бугу - самец оленя или марала. Но своей прародительницей кыргызы племени Бугу признавали женщину, которая считалась «дочерью оленя».[20] При более тщательном рассмотрении кыргызких этнонимов мы обнаружили, что не только названия многих родовых подразделений, но и этнонимы нескольких других племен также восходят к названиям животных и птиц. Таковы племена бöру (волк), жору (общее название для нескольких подсемейств несоколиных древних хищных птиц) и жагалмай (чеглок). В названиях кыргызских родов широко представлены аналогичные элементы. Приведем здесь лишь часть этнонимов; кабан-каман (племя мундуз), кийик найман (племя найман; кийик общее название для всех раздельно копытных животных кроме свиней), куран-найман; куран-самец косули; түлү-лисица, также в частности тотемами были барс, олень, волк. Барс и волк часто служат положительными эпитетами богатырей в кыргызском эпосе. Персидский автор XI в Гардизи свидетельствует, что объектами поклонения кыргызов были, в частности, корова, еж, сорока, сокол. Значительная роль, принадлежавшая в идеологии древних кыргызов тотемистическим представлениям и культу животных, подтверждается таким образом, и данными этнонимики. О некоторых пережитках культа животных нам известно и по этнографическим материалам.

Вполне вероятно, что с почитанием некоторых животных в качестве тотемов связан также и тот факт, что среди названий месяцев в кыргызском народном календаре мы встречаем те же, что и этнонимах, названиях животных; Бугу и Куран, а также Теке и Кулжа. В таком случае эти месяцы могли носить священный характер. Празднества в честь тотемов должны были сопровождаться принесением жертв. В этой связи заслуживает внимания наличие в кыргызском и других тюркских языках глагола «Багышта - посвящать, приносить в дар, жертву (отсюда Багыштоо – посвящение, принесение в дар)».[21]

Как и у других народов, тотемный предок – Олениха – изображается кыргызами полуживотным – получеловеком. Умирает она не так, как все люди – тело её не придаётся погребению. После смерти она фантастическим образом исчезает. Муйуздуу Эне покровительствует всему племени, но её неблагожелательное отношение может принести несчастье, смерть и даже прекращение человеческого рода. Таким образом, племя Бугу своей прародительницей считало Оленя всячески почитало его. В прошлом в трудные минуты жизни обращались к Муйуздуу Эне и в честь неё приносили жертвы. На могилах умерших соплеменников иногда устанавливали оленьи рога. Тотем Бугу служил символом племенной покаянности. Члены этого племени считали себя людьми особого происхождения, поэтому высокомерно относились к представителям других племен. Да и сами прочие племена с большим почтением относились не только к «Оленю», но и к членам племени Бугу, считая их священными.

По–видимому с тотемическими представлениями было связано в прошлом у кыргызов особое отношение к горному козлу (Эчки, Теке) горному барану (Аркар, Кулжа), косуле (Элик). Все эти раздельно-копытные дикие животные были известны кыргызам под общим названием Кийик или Кайып. Кийик у кыргызов считался божьим скотом. О том, как он превратился в дикое животное у кыргызов существует легенда.

У жадного бая Карынбая было несметное количество овец, коров, лошадей, но он сам не ел мяса и не приносил жертву богам. За такую жадность бог покарал его. Карынбая поглотила земля, а его скот превратился в кайып. Кыргызы считали, что мясо кийика целебно и обладает очищающим свойством. Каждый человек обязан был хоть раз в год поесть его, чтобы очиститься от всех грехов. Поэтому когда охотник привозил убитого им кийика, одноаильцы приходили к нему за мясом – подарком из охотничьей добычи. Если мясо не хватало, пили бульон в котором оно варилось.

Кыргызы так же верили в священное свойство шкуры кийика. Поэтому родители, особенно те, у которых часто умирали дети, шили для ребенка шубку из шкуры косули (Элик тон). На юге пользовались молитвенными ковриками, сделанными из шкур кийика. Особенно ценились коврики, сшитые из шкур молодого элика, так как считалось, что произнесенная на них молитва быстрее дойдет до бога. Наиболее ярко тотемистические представления о тотеме кийике прослеживаются в фольклорных материалах. Кожожаш (герой эпической поэмы). «Кожожаш», был храбрецом – охотником, видевшим на своем веку немало кийиков. По народному поверью, нельзя убивать их больше тысячи. Тысяча первый кийик будто бы дает знать об этом охотнику, вставая на задние ноги, или же охотнику снятся сны, предупреждающие об опасности. Но если не обратить на это внимания, его постигает кара - он слепнет, глохнет, трагически умирает, либо, как в поэме «Карагул ботом», стреляет в своего единственного сына, приняв его за кийика.

Пережитки тотемических представлений нашли свое отражение и в верованиях, связанных с культом Барса. Барс рассматривался, по–видимому, как родовое название, причем название рода «именитого», «могучего», члены которого почитали барса и налагали на него табу. Кыргызы считали барса священным животным, поэтому считалось хорошим предзнаменованием видеть его во сне. Когти барса, шерсть, кончик его хвоста подвешивали к детской колыбели для предохранения ребенка от злых духов и несчастий. В кыргызских эпических произведениях часто повествуется о том, что матери будущих героев питали пристрастие к сердцу барса. Так, в эпосе «Манас», говориться о том, что когда Семетей был еще в утробе матери, Каныкей пристрастилась к сердцу барса. Барс часто служит положительным эпитетом богатыря в кыргызком эпосе. Вызывает интерес и то обстоятельство, что кыргызы не называли своим именем, а употребляли для этого другие слова; кара-кулак (черные уши), Шер (лев) - эпитеты богатыря.