Древнейшие культы: возникновение, характеристика и отражение в последующих религиозных представлениях человека (стр. 4 из 7)

Под этим термином принято понимать обряды и верования, которые связаны с возрастно-половыми посвятительными обрядами. В них проявляется прежде всего стихийное стремление племени к сохранению и воспроизводству сложившегося социального строя, к поддержанию установившихся форм возрастно-полового разделения труда. Наиболее общими чертами ранне племенного культа являются обязательность прохождения установленных обрядов для всех членов племени в определенном возрасте и отграниченность обрядов посвящения юношей от обрядов посвящения девушек.

Система возрастных посвящений породила специфические, адекватные ей мифологические образы. Таковыми являются, например, образы покровителя посвятительных обрядов и хранителя их традиций, иногда они сливаются в один. Для возникновения этого образа мог послужить разный материал: и образы духов-предков, и родовой тотем, и олицетворения небесных явлений, но все эти черты сами по себе отходят на второй план, становятся второстепенными. Главная же функция данного религиозно-мифологического образа – это олицетворение и покровительство ритуалам посвящения, а также сокрытие сути ритуала от непосвящённых. [1]

Специфические черты в обрядах посвящения появляются в основном за счёт того, что разные племена связывают эти обряды с образами совершенно различных покровителей. Так, у калифорнийских племён покровителями чаще всего являются тотемические божества, у пигмеев центральной африки – дух леса Торе, у огнеземельцев – небесный дух.

Отдалённым пережитком обрядов посвящения являются узаконенные некоторыми классовыми религиями обычаи и обряды, приуроченные к достижению совершеннолетия и зачастую связанные с религией. Так, в Древней Индии по законам Ману каждый член одной из трёх высших каст должен был пройти в определённый момент жизни ритуал посвящения, состоявший в возложении священного шнура и пояса; для брахманов этот обряд совершался на восьмом году жизни (считая от зачатия), для кштариев – на одиннадцатом, для вайшья – на двенадцатом; те, кто в эти сроки не проходил посвящения, считались внекастовыми и подвергались презрению. Аналогичное значение имеет также католический и протестанский обряды первого причастия или церковная конфирмация* юношей и девушек, достигших совершеннолетия.[2]

* Конфирмация – у католиков – таинство миропомазания, совершающаееся над детьми (7-12 лет); у протестантов – обряд приобщения к церкви юношей и девушек, достигших 14-16 лет.

Промысловый культ

Промысловый культ – совокупность любых обрядов, направленных на достижение магическим путём успеха охотничьего, рыбного или иного промысла. Приёмы охотничьей (или рыболовческой) магии, хотя и очень разнообразные, могут быть сведены к нескольким основным группам: колдование над промысловым инвентарём; охотничьи пляски – подражания животным и различные магические запреты и прочие меры предосторожности на промысле.

В основе этих обычаев и связанных с ними верований лежит охотничья практика: приёмы маскировки – имитация охотником животного для незаметного приближения к нему. Религиозно-магические представления зарождаются из элементарных, естественных действий человека, необходимых для выживания.

[1] – по материалам монографии С.А. Токарева «Ранние формы религии», г. Москва, «Издательство политической литературы», 1990г., 622 стр., из серии «Библиотека атеистической литературы»

[2] – по материалам «Энциклопедия для детей. Религии мира», г. Москва, «Аванта+», 1998г., 700 стр.

Одной из форм разложения первобытной общины была патриархально-родовая организация. Развитие этого строя порождает такие разновидности промыслового культа, в которых он сохраняет значительную близость к своему первообразу – тотемизму, т.е. также является родовым культом. Индивидуализация же промыслового культа – вполне закономерное отражение индивидуализации промыслового хозяйства. Он обособляется в отдельную форму религии в связи с распадом тех общественных образований, которые были основой тотемической системы верований. Из-за различных форм разложения первобытной общины промысловый

культ принимает то родовые, то семейные, то индивидуальные формы, сплетаясь в отдельных случаях с иными формами религии, например, шаманизмом.

На почве промыслового культа зарождаются и

соответствующие ему анимистические образы. Образы духов-хозяев могут рассматриваться как крайнее выражение олицетворения материальной природы. Это духи леса, реки, моря, посылающие охотнику дичь, это хозяева тех видов животных, которых промышляет охотник. Многие обряды связаны с идеей воскресения животных: над убитым зверем совершаются магические действия с целью оживить его или, точнее, возродить в лице других особей того же вида, задобрить «хозяев». У всех народов, где сохраняется промысловая охота, особенно где она имеет существенное значение для хозяйства людей, встречается промысловый культ и вера в покровителей охоты, которым молятся и отдают часть добычи.

Мифологические образы божеств–покровителей охоты сохраняются и в религиях классовых обществ. Черты такого характера влились в образ греческой богини Артемиды, римской Дианы. В христианстве подобные образы получили очень слабое отражение, потому что христианство зародилось и распространилось преимущественно среди земледельческих народов; однако, например, у северо-русских поморов с их выраженным промысловым направлением хозяйства развился культ св. Николая Чудотворца как покровителя морских промыслов. [1]

Родовой культ

Родовая организация имеет собственные, вырастающие из неё формы культа, в которых проявляется родовая солидарность, взаимная связь членов рода в рамках традиции. Этих форм культа две: культ семейно-родовых святынь и хранителей и культ семейно-родовых предков. Эти две формы соответствуют двум стадиям родовой организации – материнскому и патриархальному роду.

Материнско-родовой культ святынь и покровителей

Этот культ сосредоточен вокруг представления о хозяйке очага, олицетворяющей в себе сосредоточение жизни родовой группы. Женщины играют особую роль в домашних обрядах, семейный культ находится целиком в их руках. Заклинания, подробности обрядов, связанных с домашними охранителями, лучше известны женщинам, без них не могут совершаться никакие магические действия.

Вспомним многочисленные находки женских статуэток неолитической и энеолитической эпох, некоторые из которых обнаруживают несомненную связь с домашним очагом. А также знаменитые женские изображения ориньякской эпохи, которые бали найдены в разных местах, от Франции до Сибири. Это не что иное как идолы или амулеты Богини-Матери.

Идея женского образа хранительницы домашнего очага сохраняется и в последующих формах религии. У маори она именуется Пэпа, Мать-земля, супруга Бога Небесного. У эвенков Подкаменной Тунгуски — Бугады Энинитын. Она мыслится хозяйкой Вселенной и одновременно матерью зверей и людей. Кетское женское божество Томам (ам — дословно „мать“) функционально подобно эвенкийской Бугады Энинитын. Другое название эвенкийской богини — Бугады Мушун.

В Индии она известна под именами Шакти и Пракрити. В одном древнем индийском тексте она прямо связывается с ростом и рождением. А на одной печати из Хараппы (доарийский период) можно рассмотреть изображение женщины, из лона которой поднимается растение.

В Передней Азии и Африке Великая Богиня-Мать почиталась почти у всех культурных народов периода начала письменности. „Та, которая рождает плоды земли“ — египетская Исида, малоазиатская Кибела, чья скорбь несет умирание растительности, ее двойник в Элладе — Деметра, карфагенская Танит, сидонская Астарта, Артемида Эфесская, изображавшаяся с десятком грудей, как бы готовая накормить весь мир, — все это лишь перевоплощения древней Матери мира. В языческой Руси слово „Мать-земля“ имело не просто метафорическое значение. Оно обозначало душу природы, богиню, супругу „Хозяина неба“. Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Это она заставляет оживать семя, погруженное в землю; она вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни в дни весеннего ухаживания птицы. По ее мановению распускаются цветы и наливаются плоды. Ее радость — это радость всего живущего; ее глаза смотрят на нас с небесной лазури, ее рука нежно ласкает листву, она проносится над миром в дуновении весеннего ветра.

Патриархальный семейно-родовой культ предков

Под этим определением принято понимать поклонение умершим прародителям и сородичам, веру в то, что умершие предки покровительствуют своим живым потомкам, и умилостивительные обряды, устраиваемые в их честь членами рода и семьи.

Первоосновой данного культа является патриархальный строй. Но нельзя отрицать, что идея души умершего, появившаяся в связи с погребальным ритуалом, была одним из существенных элементов, вошедших в состав комплекса представлений, характерного для культа предков. Кроме того свою роль сыграли и представления о тотемических предках, и трансформация образа семейного-родового покровителя, сохранившегося со времён матриархата. Каждая из этих составных частей оставляет свой след на получившемся сложном образе: идея души умершего поддерживает антропоморфность, индивидуальную определённость почитаемого предка; идея тотемического предка сообщает данному образу оттенок древности, придаёт ему полумифические черты; идея семейно-родового покровителя определяет роль образа предка как хранителя семьи. Родовые старейшины пользуются огромным авторитетом. Этот патриархальный авторитет, почти неограниченная власть, порождающая в младших сородичах чувства страха и покорности, переносится в потусторонний мир. А унаследованный от прошлых эпох запас религиозно-мифологических представлений доставляет материал для складывания образов могучих и благодетельных духов.