Этнографические материалы свидетельствуют, что у народов, находившихся на уровне первобытных отношений, сосуды с изображением тех или иных зооморфных элементов или имевших форму определенных животных или птиц, входили в родовую символику, имели вотивное значение и использовались в родовой обрядности.
Устно-поэтическое народное творчество (мифы, предания, легенды, сказки, былички) в сопоставлении их с реликтовыми явлениями в быту, верованиях и обрядах народов-носителей этого фольклора дают многое для выяснения этносоциальной сущности и духовного облика древнего человека.
У пермских народов сохранилось большое количество сказок о существовании трёх или семи миров, где наиболее ярко вырисован подземный мир. Произведения народного фольклора свидетельствуют о вертикальном делении мира на жизненные сферы, где определённым зооморфным образам верхнего мира обычно соответствуют определённые образы нижнего мира. Также имеют широкий ареал космогонические мифы с дуалистическим характером (творцы мира - два противостоящих друг другу существа, противостояние добра и зла).
Отголоски древнего почитания животного мира прикамскими народами обнаруживаются в их языке (в коми-пермяцком языке нет названия лось, его называют иносказательно или по-русски). В настоящее время в быту в огромном количестве распространены разные суеверия и приметы, в которых также прослеживаются отголоски древних религиозных представлений.
Как известно, одной из необходимых первооснов формирования и функционирования этноса и всего комплекса его культуры является природная среда. Характерные особенности природной среды (климата, почвы, рельефа, флоры и фауны) оказывают определенное воздействие на отдельные стороны духовной культуры народа, это находит своё специфическое отражение в обычаях, обрядах, верованиях и культах. Природное окружение служит естественным фоном, на котором создаются религиозно-мифологические представления народа, включающие в себя такие «чисто экологические» формы верований как культ солнца, воды, земли, культ растительности, культ умирающего и воскресающего зверя и т.д. Экологическая ниша пермских этносов достаточно сложна, это зона северных хвойных, в древности весьма труднопроходимых лесов, с суровыми продолжительными зимами, резкими перепадами температуры и бедными малоплодородными почвами. Всё это не могло не сказаться на всём комплексе материальной и духовной культуры народов. Лес занимает особое положение: он даёт пищу, дрова, одежду, защиту и в то же время завораживает своей таинственностью и необъятностью, отсюда и глубокое почитание леса, его реальных и мифических обитателей, и огромное разнообразие культов, так или иначе связанных с флорой и фауной.
3. Духовная культура и традиционные верования
Все финно-угорские народы являются коренными на своих территориях. Предки финно-угров жили в Восточной Европе и на Урале еще со времен неолита (новый каменный век). От Балтийского моря до Западной Сибири, от лесостепей Русской равнины до побережья Северного Ледовитого Океана - исконные земли финно-угорских и близких к ним самодийских народов.
Финно-угров по всему свету объединяет общая материальная и духовная культура. Все настоящие финно-угры живут в гармонии с природой, с окружающим их миром и с соседними народами. Только финно-угорские народы и в начале третьего тысячелетия сохранили в Европе в наиболее полном объеме традиционную культуру , в том числе, как это не парадоксально и русскую. Впрочем, этот парадокс объясним. В отличии от многих народов, финно-угорские стараются сохранить в своей культуре как можно больше обычаев и традиций, включая и заимствованные.
Духовная жизнь невозможна без народных верований. Даже давно крещенные народы сохранили у себя огромный пласт культуры, связанный с дохристианскими верованиями. А некоторые, до сих пор придерживаются, в основном, традиционной веры. Не надо путать эти верования с язычеством.
Вопрос малого народа коми - это без сомнения и русский вопрос. Вопрос этнической идентификации великорусского этноса. На всех территориях Русской равнины, где теперь проживают русские, раньше проживали финно-угры. Большая проблема, каков был характер славянской колонизации. Ведь русские сохраняют одну и ту же материальную и духовную традиционную культуру именно с финно-угорскими народами, а не с южными славянами или тюрками. Психологические особенности населения, его национальный характер, особенно на севере, северо-западе и северо-востоке Европейской части России (самой коренной части России) у русских и финно-угров тоже общие.
В конце концов и Московская Русь, и Новгород развивались именно на землях заселенных финно-угорскими племенами чуди, мери и мещеры, а также на мордовских, вепсских, водьско-ижорских, карельских и пермских территориях.
Славяне не ассимилировали финские племена. Это финно-угры адаптировались под новый язык и приняли часть византийской духовной культуры. Поэтому, у русских есть возможность выбора. Осознать свою укорененность на этой земле, разглядеть в предках не только и не столько славян, ощутить, что культура русского народа базируется на финно-угорской основе.
До христианизации господствовали анимистические представления, вера в духов (личных, семейных, общественных, покровителей, природных мест). Вера в переселение душ. Культ медведя, распространенный у многих народов Сибири, у хантов и манси имеет древние корни.
Несмотря на христианизацию, у коми сохранялись реликты дохристианских верований. Обожествлялись природные объекты, например Войпель - хозяин леса, Йома - хозяйка лесных животных, некоторые деревья: береза (кыдзпу), ольха (ловпу), животные: утка (чoж), медведь (ош), щука (сир). Так, щучьи зубы служили оберегом. Сохранялся культ предков. Коми верили в существование двух душ у человека (христианская душа - лов и двойник человека - орт).
С медведем связан комплекс мифов и обрядов, называемый «медвежий праздник» или «медвежьи игры». Обрядовые действа приурочены к зимнему солнцестоянию, весеннему равноденствию, посвящены добытому на охоте медведю. Предполагалось, что медведь будет ходатайствовать за весь род и давать жизненную силу в течение года или до следующей добычи.
Шаманизм. Отношение науки к шаманам и шаманизму. Шаман – у хантов и манси он назывался «елты-ку» - являлся посредником между людьми и духами, решая все бытовые проблемы сообщества, проводя обряды. Причины возрождения шаманизма в настоящее время. Особенности проявления финно-угорского неоязычества, начавшегося в 1990-е годы ХХ века.
Культовые предметы. Одежда и атрибуты шамана. Маски из берёсты для медвежьих праздников. Куколки, хранившиеся в культовых амбарах в священных рощах. Традиция жертвования лоскутков белой ткани, привязывавшихся к священным деревьям. Татуировки как сакральное искусство.
Хозяйственная деятельность сопровождалась различными обрядами. Существовали, например, обряды жертвоприношений, устраивались коллективные праздничные трапезы.
Традиционная свадьба коми близка севернорусской. Но существуют и различия, в том числе и между этнографическими группами. Для охраны участников свадьбы от сглаза приглашали колдуна (тoдысь). В некоторых районах жених с невестой лично обходили или объезжали дворы, приглашая гостей на свадебное торжество.
В похоронном обряде сохранялись архаические представления о загробной жизни. Подчёркивалась связь гроба с жилищем. Он назывался словом «дом» (горт), в крышке прорезывалось окошко. Над гробом сооружали дощатую крышу или покрывали его берестой. Могилу предварительно выкупали. Для защиты от вредоносных действий покойника гроб выносили через взвоз, а затем трижды запирали дверь. Личные вещи умершего раздавались и уничтожались.
Отдельные элементы семейных обрядов, особенно похоронных, сохраняются до настоящего времени. Продолжают сооружать над гробом крышу, после выноса покойника моют помещение, организуют поминальное угощение.
Значительное развитие получила народная медицина. За лечением обращались к колдунам (тшыкодчiсь), знахарям (тoдысь).
В традиционной духовной культуре коми большое место занимал фольклор. Известны эпические поэмы и сказания о богатырях (Пере), героях (Йиркапе, Педоре Кироне) и знаменитых колдунах (Корт-Айке, Яг-Морте, Шипиче). Совместным творчеством коми-ижемцев и ненцев является ижмо-колвинский эпос, исполнявшийся на коми языке. Наиболее развитый жанр фольклора коми - сказки. Многообразны пословицы, поговорки, загадки. Получило развитие песенное творчество (лирические, трудовые песни, импровизации, частушки), танцы, игры. Среди танцев известны тройка, восьмерка, поводок, русская, кадриль, краковяк. Проводились состязания в беге, прыжках, поднятии тяжестей, перетягивании, игры в городки, в бабки.
3.1 Космогонические мифы
Христианское влияние сказалось и на немногих, известных среди коми, мифах о сотворении мира. В одном из них, появившемся в зырянской среде от русских, творение космоса предстает как результат совместной деятельности двух основных антагонистических сил христианской религии - Бога и дьявола: «Когда Бог творил землю и живые существа, дьявол из зависти мешал Ему. Бог рассердился, схватил дьявола и сбросил его с неба на землю, в болото. В болоте, в том месте, куда провалился дьявол, образовалась большая дыра; из этой-то дыры и полезла всякая «нечисть». Часть пошла в озера - водяники, часть в леса - лесовики, часть забралась в тучи и облака и так распространилась по всему свету. Этой «нечисти» повылезало бы и еще больше, если бы Бог не догадался заткнуть дыру в болоте горящим поленом».
В другом дошедшем до нас космогоническом мифе рассказывается, как птицы по приказу Бога участвовали в создании «мировой» реки: «Бог задумал выкопать реку и призвал на помощь птиц. Все птицы откликнулись на призыв Бога и участвовали в прокладке русла реки, кроме ястреба. За неповиновение Господь наказал ястреба.