"У лукоморья дуб зеленый;
Златая цепь на дубе том:
И днем и ночью кот ученый
Все ходит по цепи кругом;
Идет направо - песнь заводит,
Налево - сказку говорит.
Там чудеса: там леший бродит,
Русалка на ветвях сидит…
……………………………. .
Там русский дух…там Русью пахнет!"
В инокультурном пространстве мифологема "дуб" олицетворялась также с деревом богов. По исследованию И.И. Киреевой, дуб, как седьмое дерево, в кельтской культуре отождествлялось с деревом Зевса, Юпитера, Геракла, Дагды (предводителя древних ирландских богов), Тора и др. божеств грома. "Лицо Дуира, бога месяца дуба, обращено в две стороны потому, что он находится на поворотном пункте года, а это уравнивает его с богом-дубом Гераклом, который после смерти стал привратником богов. Его, наверное, можно отождествить с британским богом Хлиром (Хлутом, Нутом), богом моря. Хлир-бог доримского времени, и это позволяет нам утверждать, что он, подобно Янусу, был двуликим и покровительствовал Новому году, только год у кельтов начинался не зимой, а летом…" (6, 141). Как и древняя "религия" славян, так и друидов (см.: 6, 135-144), основанная на культе дуба, впоследствии будет сметена новой верой - христианством, а языческие боги будут томиться в забвении.
Отметим, что И.И. Киреева далее дает весьма интересные предположения насчет мифологемы "дуб" в лингвокультурном аспекте. Она пишет: "Слово "дуир" (название дуба в огаме), во многих европейских языках означает "дверь": древнекельтское "дорус", лат. "форус", греч. "тщура", нем. "Тур" произошли от санскритского "dwar", да и еврейская буква "Далетщ" также означает "дверь" (на месте буквы "л" в этом слове когда-то была буква "р")" - пишет И.И. Киреева (6, 141). Интересно, что в сербском языке связь между священным деревом и громовержцем подчеркивалось тем, что "дуб" назывался "грм", "грмов", а дубовый лес - "грмик". На Руси эта связь не менее отчетливо прослеживается также в топонимике. Так, жалуя Перемышльскому епископству село Рушевичи 3 октября 1302 г., галицко-волынский князь Лев Данилович так очертил грани-цы своего дарения: "А отъ тои горы до Перунова дуба горе Скломъ. А от Перу-нова Дуба до Белыхъ береговъ…" (источник 1, 19). Как видим, само название Перунов Дуб ясно и недвусмысленно указывает, какому языческому богу было посвящено данное дерево.
Весьма интересный пример мы находим также и в юридических памятниках письменности древнерусского языка. Так, в Краткой редакции Русской Правды по Академическому списку середины XV в., представляющей основу средневекового русского феодального права, мы читаем: "А иже межу переореть любо перетес, то за обиду 12 гривне" (ст.34). И в Пространной редакции Правды по Троицкому списку II пол. XIV в. мы также находим аналогичные статьи: "Аже дуб подотнеть знаменьныи или межьныи, то 12 гривен продаже" (ст.73); "Аже бортъ дубъ подътнеть, то 3 гривны продаже, а за дерево полгривны" (ст.75) и др. Во всех этих статьях говорится о нарушении знаков собственности: деревья в лесу с пчелиными бортями или, скорее всего, участки леса с такими деревьями служили знаками обозначения княжеской собственности. Данные статьи отражают борьбу верви против наступления феодала на общинную земельную собственность ("раззнаменование" каралось высшей ставкой продажи - "12 гривен"). Среди деревьев русского леса, как известно, коннотативно отягощены: береза, дуб и осина. Дубы - наиболее заметные и долговечные деревья - в Древней Руси служили естественными ориентирами при установлении межи: на них наносились знаки собственности.
Данные статьи направлены против нарушения знаков собственности: участки леса с бортными деревьями ограничивались вырубленными на коре деревьев знаками; вокруг отдельных полей ("рольи") шли межи - нейтральные земельные полосы. Нарушение и уничтожение межей, как и установка "тына" (забора, ограды), нарушающего границы дворового участка ("дворной межи") наказывались продажей. В качестве "бортных деревьев" со знаками на коре использовали именно дуб, а это, как видим, не случайно. Дело в том, что предание о мировом дереве древние славяне по преимуществу относят к дубу: в их памяти сохранилось сказание о дубах, которые существовали еще "до сотворения мира". Первоначально слово "дуб" заключало в себе общее поня-тие дерева, что до сих пор слышится в производных "дубина", "дубинка", "дубец" - палка. Старинные древнерусские грамоты, определяя по этому священному дереву границы родовых владений, называли его Перуновым.
Следует отметить в итоге еще одно обстоятельство. Как известно, с принятием христианства на Руси многие элементы язычества, в том числе и культ священных деревьев, подвергся полному искоренению. Однако есть источники, свидетельствующие об исключительной силе почитания дубов даже после официального принятия христианства на Руси (после 988 г.). Так еще в петровскую эпоху, как отмечает Н.М. Гальковский, Феофан Прокопович в "Регламенте духовном" особо запрещал "пред дубом молебны петь". А в "Житие св. Яцека" отмечается, что киевляне тайно собирались на ближайшем к городу острове, где оказывали особое почтение находившимся там старым дубам (3, 54). Отметим, что, хотя и христианство в некоторой степени и смогло уничтожить прямые формы культа священных деревьев, но ему оказалось не под силу уничтожить восприятие дуба в качестве символизирующего Вселенную мирового дерева, свойственное едва ли не всем славянским народам. В этом отношении Е.В. Евсюков пишет: "…порою космос и космическая ось попросту отождествляются. В фольклоре это отразилось в виде загадки: "стоит дуб-стародуб, на том дубе-стародубе сидит птица-веретеница; никто не поймает: ни царь, ни царица, ни красная девица" (небеса и солнце)" (4, 165). Приведенное свидетельство также говорит о том, что когда-то Вселенная могла восприниматься как гигантское космическое дерево.
Таким образом, употребление мифологемы "дуб" в лингво-культурологическом пространстве была обусловлена объективными причинами: дуб во все времена присутствовал как на территории Древней Руси, так и в западно-славянских землях. Как самое могучее, крепкое и долговечное дерево он естественным образом связывался в мифологическом сознании с самым великим и могучим из богов - священным деревом Зевса и Юпитера. Более того, славяне-язычники воспринимали дуб не только как мировое дерево, но и как архетип всех земных деревьев. Древнерусские переводчики священного писания и прочей христианской литературы, кстати, словом "дуб" переводили те слова, которые в подлиннике обозначали дерево вообще. Следы подобного воспроизведения лингвокультурного кода "дуб" сохранились, как указали выше, и в современном русском языке. Все это, может быть и действительно указывает на то, что в "…языческом варианте "Голубиной книги" именно дуб был "всем древам мати"" (8, 400).
1. Афанасьев А.Н. Мифология Древней Руси. М.: Эксмо, 2005
2. Боровский Я.Е. Язычество древнего Киева // История, культура, этнография и фольклор славянских народов. IX Международный съезд славистов.М., 1983, с. 36-39
3. Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Харьков, 1916, т.1.
4. Евсюков Е.В. Мифы о вселенной. Новосибирск, 1988
5. Ивакин Ю.Г. Священный дуб языческих славян // Советская этнография, 1979, № 2, с.31-47
6. Киреева И.И. Лингвокультурный код "флора" как мистическая основа кельтской культуры // Актуальные проблемы философии и филологии (сб. науч. ст). Самара: СФ МГПУ, 2006, с.135-144
7. Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом аспекте. М., 1957.
8. Серяков М.Л. "Голубиная книга". Священное сказание русского народа. М.: Алетейа, 2001
9. Шиндин С.Г. Пространственная организация русского заговорного универсума: образ центра мира // Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор. М., 1993, с.109-121
Источники:
1. Грамоты XIV века. Киев, 1974
2. Российское законодательство Х-ХХ веков. Т.1. Законодательство Древней Руси (под ред. В.Л. Янина). М.: Юридическая литература, 1984