Специалисты полагают, что зороастризм распространял свое влияние сравнительно медленно: вначале его идеи разрабатывались лишь немногими общинами единоверцев и только постепенно, со временем, последователями нового учения становились адепты маздеизма из касты магов. Империя Ахеменидов в VI-V вв. до н. э. во многом способствовала успеху зороастризма: были резко расширены политические границы Ирана и обеспечены контакты зороастрийцев с представителями иных доктрин, как ближневосточных (Египет, Вавилон), так и особенно иудейской. Считается, что иудаизм как религия, разрабатывавшаяся особенно интенсивно именно в годы вавилонского плена иудеев, испытал сильное влияние зороастризма. И хотя сами Ахемениды([558 - 330 до н. э.]: Кир II Великий, Дарий I [522-486], Ксеркс I [486-465], Артаксеркс I [465-424], Ксеркс II [424], Дарий II [423-404], Артаксеркс II [404-358], Артаксеркс III [358-338], Дарий III [338-330]) явно покровительствовали древнему маздеизму, а не зороастризму, этический пафос учения Зороастра более соответствовал духу времени, причем именно он, видимо, повлиял на иудаизм.
Мало известно об успехах зороастризма в годы, последовавшие за крушением империи Ахеменидов (начало заката – Греко-персидские войны 500-449гг. до н.э., захват империи Александром Македонским – 330 г. до н.э.) и тем более в период эллинизма, когда влияние греческой культуры на всем Ближнем Востоке было весьма ощутимым. Но некоторые косвенные данные позволяют полагать, что зороастризм как доктрина на рубеже нашей эры не просто существовал, но даже процветал и расширял свое влияние, причем не только в собственно Иране, но и на соседних с ним землях. При этом следует иметь в виду, что речь идет уже о достаточно зрелом зороастризме, вобравшем в себя все уцелевшее наследие древнего маздеизма и разрабатывавшемся усилиями всех его жрецов, включая и потомков древних магов.
Так, считается, что зороастризм оказал немалое влияние на формирование доктрины некоторых ранних иудео-христианских сект, в частности ессеев с их упором на идею добра и справедливости. Вообще проблема происхождения христианства не может быть полностью решена без учета влияния со стороны иранских религий. Известно, например, что культ Митры, распространившийся в восточных провинциях Рима незадолго до начала нашей эры, оказал огромное воздействие на римских легионеров после восточных походов I в. до н. э. Воитель Митра, патрон воинов, отождествлялся в рамках митраизма то с Ахура-Маздой и божеством солнца, то с Юпитером, то с тем мессией-спасителем, который упоминался в эсхатологических пророчествах иудеев. В честь Митры устраивались мистерии, строились ритуальные сооружения - митрейоны, создавались изображения и скульптуры. Ежегодно в день 25 декабря (позже - день рождения Христа) отмечали день рождения Митры. Веровавшие в Митру имели обыкновение причащаться хлебом и вином, символизировавшими его тело и кровь.
Все эти детали, как и сам культ мессии-спасителя, не оставляют сомнений в том, что митраизм сильно повлиял на некоторые стороны формировавшегося на рубеже нашей эры христианства, а легкость, с которой это оказалось возможным, объясняется тем, что зороастризм влиял и на иудаизм, и на иудео-христианские секты еще задолго до того, как в Римской империи широко распространился и стал популярен митраизм.
Но зороастризм был активен не только на западной периферии Ирана. Не менее ярко проявилось воздействие его на религиозные доктрины и на востоке, в частности в пределах Кушанской империи, существовавшей на рубеже и в первые века нашей эры. Отголоском зороастрийского влияния следует считать некоторые элементы буддизма Махаяны, сформировавшегося в начале нашей эры. Специалисты считают, что кушаны внесли в буддизм Махаяны эсхатологию зороастризма, что своим этическим потенциалом буддизм Махаяны обязан именно зороастризму, а сам будда грядущего Майтрейя в системе Махаяны - это ипостась все того же Митры.
Выход на передний план в зороастризме культа Митры в качестве своего рода alter ego Ахура-Мазды сыграл немалую роль в том, что зороастризм уже на рубеже нашей эры был, прежде всего, связан с почитанием солнца и огня, с культом света и сияния. Храмы зороастрийцев были храмами огня, так что далеко не случайно их стали именовать огнепоклонниками.
Огонь для зороастрийцев был символом чистоты, очищения, освобождения от скверны. Надо сказать, что физической чистоте они придавали исключительно важное значение, ритуальный смысл: всякая нечисть - это элемент сил тьмы и зла. Поэтому необходимо было остерегаться нечистоты, в том числе и трупов. Чтобы тела покойников (символ нечистоты) не соприкасались с чистыми стихиями (вода, земля, огонь, растения, металл), существовал и специфический обряд захоронения: в открытые сверху большие ступенчатые каменные ямы-башни особые служители сносили умерших. Их тела склевывали хищные грифы, а кости сбрасывались затем на дно вырытого в башне и облицованного камнем колодца. Такие сооружения сохранились и по сей день у парсов, живущих в западной Индии и исповедующих зороастризм. Нечистыми считались также больные, только что родившие женщины и женщины в определенные периоды их жизненного цикла. Всем им необходимо было пройти через специальный обряд очищения.
В процессе очищения, как упоминалось, самую важную роль играл огонь. Огонь был обязательным при любых ритуальных церемониях, в том числе и при совершении ритуалов в честь Митры или Ахура-Мазды, которые обычно сопровождались пением, жертвенной трапезой и вином и нередко отправлялись не в храме, а на свежем воздухе. Кроме огня почитались и остальные чистые стихии. Особым почтением пользовались также и некоторые виды животных - бык, лошадь, собака, пожиравшие трупы грифы.
Распространение зороастризма среди иранцев существенно изменило отношение к нему со стороны власть имущих. Если Ахемениды в свое время его как бы не замечали, отдавая явное предпочтение древнему маздеизму, то парфянские цари на рубеже нашей эры уже выдвигали его на передний план в качестве противовеса эллинско-римскому культурному влиянию, а в Сасанидском Иране зороастризм стал даже официальной государственной религией (верховный жрец зороастрийцев мобедан-мобед был в числе самых высших сановников государства). Мало того, он стал идейным знаменем всех иранцев и именно в этом своем качестве оказался основой ряда сектантско-религиозных движений.
К 642 г. Сасанидский Иран был включен в состав Арабского халифата. При халифах из династии Омейядов [661-750] население прикаспийских областей было почти полностью зороастрийским, зороастрийцы не носили еще отличной от мусульман одежды. При Аббасидах (династии, правившей с 750 г.) в халифате усилилось влияние иранской культуры, и некоторое время отношение к зороастризму было довольно терпимым. Соборные мечети в городах строились напротив храмов огня.
До середины IX в. В Иране не наблюдалось массового принудительного обращения в зороастрийцев ислам. Позднее начались притеснения. В IX-Xвв. были уничтожены многие храмы и алтари огня, зороастрийские святыни. Зороастрийцев стали называть гебрами (искаженное «кафир» - «неверный» по-арабски). Между ними и их соотечественниками-мусульманами участились конфликты.
Часть зороастрийцев переселилась в Индию, где их стали называть парсами, поскольку первые их поколения говорили на персидском языке. Из священных книг они взяли с собой только самые простые авестийские тексты для молитв. Обосновались они в Гуджарате. Долгое время их община жила там обособленно, браки за ее пределами запрещались, и она росла очень медленно. Парсы расселялись в городах, в том числе портовых. Через 200-300 лет они говорили уже только на гуджаратском языке и носили местную одежду. В конце XVI-XVII вв. они в основном сосредоточились в портовых городах Бомбее и Сурате.
На протяжении веков парсы поддерживали контакты с единоверцами в Иране, положение которых стало еще более трудным при сельджукских султанах (XI-XII вв.) и особенно во время нашествия монголов на Иран в XIII в. Когда немногие сохранившиеся к тому времени храмы огня были разрушены, а священные книги уничтожены.
Притеснения иранских зороастрийцев продолжились при Тимуре и его преемниках в эпоху Сефевидов. Шах Аббас I [1587-1629] насильственно переселил 3 тысячи богатых семей зороастрийцев из Йезда в столицу Исфаган.
С конца XVIII в. Зороастрийцам запрещено было заниматься многими видами ремесел, связанных с изготовлением тканей, одежды и т.п. Многовековые гонения низвели последователей древнего пророка Заратуштры до положения малочисленного и дискриминируемого религиозного меньшинства. К началу ХХ в. Их община в Иране не превышала нескольких тысяч человек.
В 1925-1979 гг. шахи династии Пехлеви пытались «восстановить» древнеиранскую культурно-историческую традицию. Новая идеология основным источником самосознания иранцев провозглашалось величие древнего, доисламского Ирана и его культуры. Подданные династии Пехлеви должны были считать себя прежде всего представителями народа, создавшего в древности великие империи, и только во вторую очередь мусульманами-шиитами. В 1934 г. На литературном факультете Тегеранского университета было введено преподавание Авесты. Изучалась зороастрийская философия и этика. Издавались и комментировались тексты на авестийском, древнеперсидском и среднеперсидском языках. Началась реформа литературного языка – многие арабские слова заменялись персидскими, в том числе и неологизмами. Началось археологическое изучение древнеиранских городов. В конце 20-х годов зороастрийское население было уравнено в правах с мусульманским.
Но такое положение не могло устраивать шиитских богословов, со времен Сефевидов обладавших исключительным влиянием на духовную жизни иранцев и на всю общественную жизнь в стране. Поэтому многие изавторитетных шиитских идеологов, включая будущего вождя исламской революции 1978-1979 гг. в Иране Аятоллу Хомейни, активно выступили против реформ. Узаконенные конституцией Исламской республики Иран (декабрь 1979) полномочия духовных лидеров шиитов позволили им упразднить многие нововведения шахов пехлеви. Властью утверждается непререкаемое первенство исламских начал во всех областях жизни. Согласно конституции, зороастрийцы наряду с иудеями считаются религиозным меньшинством.