РЕФЕРАТ
Ислам в условиях развития буржуазных отношений на Ближнем Востоке
Восемнадцатый век ознаменован в истории ислама возникновением некоторых новых направлений, достигающих своего полного развития в XIX и начале XX в. Первым из них было движение ваххабитов.
К 1730—1731 гг. относится начало той проповеди, которую развернул среди кочующих арабских племен Неджда основатель ваххабизма Мухаммед ибн Абд-аль-Ваххаб. В 1744—1745 гг. к нему примкнули основные массы кочевников этой территории и один из шейхов, Ибн Сауд, взявший на себя политическое и военное руководство движением.
Содержание проповеди Ваххаба и его последователей напоминает идеал христианской Реформации начала XVI в. Речь идет прежде всего о возврате к первоначальному исламу, как в Реформации главным мотивом являлось требование возврата к первоначальному, не подвергшемуся порче христианству. Ваххабиты требовали следовать только Корану, а что касается Сунны, то они признавали лишь те ее хадисы, которые сложились в период первых четырех халифов. Все, что наслоилось в исламе на протяжении последующих столетий, — необязательно для мусульманина, а во многом вредно и запретно.
Требование возврата к Корану особенно подчеркивалось в отношении догмата, утверждающего единство бога. Ваххабиты считали, что единобожие сильно нарушается в исламе культом святых. Их последовательность в этом доходила до того, что они по существу отрицали необходимость воздавания культа даже Мухаммеду. Молиться, утверждали ваххабиты, не следует ни святым, ни пророку, ибо никто из них не знает воли Аллаха и никто не обладает правом предстательства перед ним за людей; сам пророк приобретает такое право лишь в день страшного суда. Молиться, следовательно, можно лишь Аллаху. Этим отменялся весь получивший огромное распространение культ святых с его гробницами, памятниками, реликвиями, с паломничеством к святым местам и т. д.
С упразднением культа святых значительно упрощалась вся обрядовая сторона ислама. Большое значение здесь имело и признание того, что между богом и людьми нет и не должно быть посредников. Упразднялось, таким образом, профессиональное духовенство. Ваххабиты отрицали и монашество. В быту мусульманина они призывали вернуться к первоначальным кораническим предписаниям, запрещавшим употребление вина, курение, следование «суевериям», под которыми разумели гадание и другие магические обряды, веру в приметы, в счастливые и несчастливые дни и т. д. Это был своего рода рационалистический аскетизм, аналогию которому можно обнаружить в первоначальном протестантизме.
Социальной основой ваххабитского движения являлась оппозиция против торгово-промышленного и чиновничье-административного населения арабских городов, возникшая среди кочевников Неджда, хозяйство которых переживало в это время глубокий кризис относительного перенаселения. Официальный суннизм было нетрудно изобличить в отходе от «чистоты» раннего ислама, поскольку действительно и в вероучении и в быту мусульман от него мало что осталось. Само же это изобличение давало ваххабитам повод к священной войне против заблудших. Вообще учение о джихаде занимало большое место в вероучении новой секты.
Вскоре ваххабиты начали серию завоевательных войн, теоретически обосновывая их необходимостью борьбы за чистый ислам. Первой целью таких войн был захват всей территории Аравийского полуострова. Османская армия, выступившая в 1797 г. против ваххабитов, потерпела поражение. В 1802 г. в руках ваххабитов были шиитские святыни Ирака, в дальнейшем они распространили свое господство на Хиджаз, включая Мекку и Медину, а затем двинулись в Сирию и Месопотамию. Против ваххабитов выступил египетский властитель Мухаммед Али, которому удалось одержать над ними ряд побед. Война длилась с 1811 до 1818 гг., ее итогом было оттеснение ваххабитов в Неджд и пленение главы движения Абдаллаха, который был казнен в Константинополе. Тем не менее государство ваххабитов не перестало существовать. Оно прочно обосновалось в Неджде, став в дальнейшем эмиратом под главенством династии, начало которой положил Ибн Сауд.
Ваххабитство проникло и в Индию, где от имени первого идеолога и руководителя Шаха Валиуллы (умер в 1762 г.) его последователи именуются валиуллахами. Наибольшую известность оно стало приобретать с 20-х годов XIX в., когда его проповедником и главой выступил Сайид Ахмад Барелви. Он обосновался в Патне на северо-востоке Индии и вскоре создал там «Братство борцов за веру», ставшее центром разнородных в социальном отношении мусульманских элементов, объединенных лишь общей ненавистью к индийским феодалам и ростовщикам, исповедующим нечестивый индуизм и сикхизм: беднейшее крестьянство мечтало о социальной утопии общинно-мусульманского равенства, примкнувшие к движению феодалы имели в виду воскрешение порядков Могольской империи. Но и те и другие видели возможность осуществления своих чаяний в джихаде.
Первым объектом священной войны были сикхи. В обращении к своим последователям по этому поводу Сайид Ахмад Барелви писал: «Да будет хвала богу, многие тысячи правоверных ответили на его зов и готовы во исповедание повеления господа идти на врага, и 21 декабря 1826 года объявляется и начинается джихад против неверных сикхов». Сайид Ахмаду Барелви удалось сколотить большую армию и нанести ряд поражений войскам сикхов, отобрав у них довольно большую территорию. Там он и основал свое государство, устройство которого должно было, по его замыслу, соответствовать принципам ваххабитского ислама. Дело кончилось неудачей, большая часть населения освобожденной от сикхов территории жила еще родоплеменным бытом и решительно воспротивилась попыткам ее государственной организации. Начались восстания, в результате которых Сайид Ахмаду Барелви пришлось бежать в горы, где он в 1831 г. был застигнут и убит сикхами. Борьба тем не менее продолжалась.
Новую силу движение ваххабитов обрело после того, как джихад был обращен на противника несравненно более серьезного и мощного, чем сикхи: против английских завоевателей.
Британские власти не вмешивались в борьбу между ваххабитами и сикхами, так как она была им выгодна. Но когда англичане захватили в 1849 г. Пенджаб и ликвидировали самостоятельность сикхов, они увидели в ваххабитах еще более опасного противника своей власти. Началась кровавая борьба, в которой силы были, конечно, неравны. Серия завоевательных и карательных экспедиций, предпринятых англичанами в 50-х годах, привела к захвату ими основных центров движения, в том числе Патны, и к уничтожению главных сил ваххабитов. Тем не менее в середине 60-х годов вспыхнуло новое восстание, которое было жестоко подавлено. Но на этот раз были пущены в ход и средства специфически религиозного разложения.
Верхушка мусульманского духовенства оказалась достаточно чувствительна к тем благам, которыми могли подкупить ее британские власти. Она занялась идеологическим разоружением ваххабитства в его самом существенном для данного случая пункте — в вопросе о джихаде.
Религиозная санкция проповедовавшейся ваххабитами священной войны вытекала из положения о том, что мусульманин не может мириться с жизнью в «дар уль харб» — «стране (доме) неверия», он обязан в этой обстановке вести джихад. Проповедь такого тезиса обеспечивала ваххабитам поддержку не только их последователей, но и мусульман в целом. После поражения восстания 1864—1868 гг. верхушка индийского мусульманского мира занялась поисками такого религиозного решения, которым джихад объявлялся бы незаконным. По данному вопросу обратились за фетвой к мекканским улемам, а также к высшим авторитетам шиитского ислама. И суннитские и шиитские авторитеты дали ответы, которыми признавалась неправомерность джихада против англичан. Трудно сказать, какими условиями со стороны британских властей это было достигнуто, ясно лишь, что мусульманским богословам пришлось пустить в ход все средства софистики, чтобы «обосновать» устраивавшее неверных решение.
На основе мекканской фетвы опубликовали свои заключения по данному вопросу мусульманские авторитеты и Индии, как шиитские, так и суннитские. Оказалось, что джихад незаконен и в том случае, если признать Индию «дар уль харб», и в том, если рассматривать ее как «дар уль ислам» — «страной (домом) ислама». Для положения «дар уль харб» был сформулирован шиитским духовенством Индии ряд условий, при которых можно признать законность джихада. Отсутствие почти любого из них было достаточно для того, чтобы практически навсегда запретить священную войну. Например, первое условие гласило: «...наличие истинного имама и его благословение...» (в любом случае можно признать наличного имама не истинным). Второе условие: «...достаточное число опытных воинов, оружия и прочего необходимого для ведения войны...». Здесь вообще речь идет не о принципиальной законности джихада, а о степени реальности победы в нем. Тем не менее вряд ли можно допустить такое положение, когда мусульманская повстанческая армия имела бы столько сил и вооружения, которое могло бы быть признано «достаточным» для нанесения поражения англичанам. Остальные условия, выдвинутые фетвой шиитского духовенства, не менее решительно подрывают лозунг священной войны.
Фетва, опубликованная северно-индийскими мусульманскими идеологами, исходила из того, что Индия является «дар уль ислам» — страной ислама. А при таком толковании лозунг джихада осуждался с еще меньшими усилиями, чем при предыдущем. Англичане признавались покровителями мусульман («...и нет джихада в стране, где такое покровительство имеется...»). К тому же и здесь делалась оговорка, что для законности джихада «необходимо наличие возможности победы мусульман и славы индийцев». В силу этого законными оказываются лишь действия того, в чьих руках сила.
В общем индийский ислам стал на службу английской буржуазии. Ваххабитству был нанесен сильный удар, от которого он уже не мог оправиться. В качестве же сравнительно незначительной мусульманской секты он продолжал существовать в Индии и в дальнейшем.