В Древней Руси различали три вида иноческой жизни: общежитие, житие особное и отходное. Общежительный монастырь - это монашеская община с нераздельным имуществом и общим хозяйством, с одинаковой для всех пищей и одеждой, с распределением монастырских работ между всей братией. Отходному житию посвящали себя люди, стремившиеся жить в полном уединении, пощении и молчании. Оно считалось высшей ступенью иночества, доступной лишь тем, кто достигал иноческого совершенства в школе общего жития.
Особное житие предшествовало монастырскому общежитию и было подготовительной ступенью к нему. Оно было очень распространено в Древней Руси как простейший вид иночества и принимало различные формы. Иногда люди, отрекавшиеся или помышлявшие отречься от мира, строили себе кельи у приходского храма, заводили даже игумена как духовного руководителя, но жили отдельными хозяйствами и без определенного устава. Такой монастырь-особняк составлял не братство, а товарищество, объединявшееся соседством, общим храмом, иногда и общим духовником. Другие селились в пустыне человека по два, по три и более в отдельных кельях по соседству, образуя небольшие отшельнические поселки. Но, когда среди них появлялся сильный, приобретавший известность подвижник, вокруг него сосредотачивались эти рассеянные пустыньки, образовывалось скученное поселение, заводились общие работы, появлялась потребность построить для умножавшейся братии просторный храм с общей трапезой. Так особное житие само собою переходило в общежитие.
Братия, которую набирали в мирские монастыри для церковной службы, имела значение наемных богомольцев и получала жалование из монастырской казны, а для вкладчиков монастырь служил богадельней, в которой они своими вкладами покупали право на пожизненное «прекормление и покой».
РУССКАЯ ЗАРУБЕЖНАЯ ЦЕРКОВЬ
В ходе гражданской войны (1918 - 1921) около 25 митрополитов и епископов Русской Православной церкви оказались за границей, в эмиграции. Большинство из них были резко настроены против власти большевиков.
Русская Зарубежная церковь стояла на позиции решительной борьбы с Советской властью. В послании её главы митрополита Антония в 1930 г., например, говорилось: “Православные христиане! Встаньте все против красного Антихриста! Властью, данной мне от Бога, благословляю всякое оружие, против красной сатанинской власти поднимаемое, и отпускаю грехи всем, кто в рядах повстанческих дружин или одиноким народным мстителем сложит голову за русское и Христово дело”.
После декларации Сергия прекратили отношения с Москвой также приходы, Северной Америки, создавшие Американскую Православную церковь. Московская патриархия признала их автокефалию только в 1970 г. Отделились от Москвы и западноевропейские приходы, перейдя в подчинение патриарха Константинопольского.
Февраль 1917г. поставил Русскую Православную церковь в совершенно новое и необычное для нее положение. Впервые со времен Петра 1церковь освобождалась от подчинения государству.
Самой церкви теперь коренным образом предстояло изменить свою жизнь. Эти перемены начались немедленно. С весны 1917 г. Православные епископы впервые за сотни лет стали избираться самими верующими на епархиальных съездах.
Идеи созыва соборов и восстановления патриаршества высказывались в среде духовенства и общественности еще в Х1Х в. В 1905 г. члены Святейшего синода даже предложили царю созвать собор и избрать патриарха. Николай׀׀отвечал, что столь великие дела не должны совершаться в такое тревожное время. По иронии судьбы время, в которое их пришлось осуществлять, оказалось еще более тревожным.
5 ноября на патриарший престол был избран митрополит Тихон. Работа Поместного собора продолжалась более года. Он закончил ее 1 сентября 1918 года, став свидетелем величайших потрясений и перемен в жизни страны.
Россия приняла православие как государственную религию в 988 году. В то время это было необходимо для поддержания государственности. Единая вера способствует объединению людей. Теперь Россия - страна более чем с тысячелетней православной историей. Православие всегда привносило в нелёгкую жизнь русского крестьянина душевное спокойствие и чувство защиты свыше. Церковь занималась благотворительностью, в церковно-приходских школах детям давали начальное образование. Это были основные направления деятельности православных церквей на местах, но, помимо этого, священнослужители и епископы занимались множеством других дел епархий. Нередко они заступались за обиженных, так или иначе, давали свою оценку политическим преобразованиям, то есть занимали активную позицию в жизни государства. Хотя Церковь и называется «второй властью», большинство светских царей воспринимали православие как инструмент поддержания своего самовластия. Власть старалась не портить отношения с Православной Церковью.
С приходом новой власти в 1917 году положение Церкви в России резко ухудшилось, «...была христианами создана запутанная сказка о рождении Иисуса-Мессии, которой попы до сих пор морочили рабочих и крестьян». С приходом к власти большевиков для Церкви наступили нелёгкие времена. Новая власть не хотела в условиях послереволюционного периода допускать существования православия наравне с единой коммунистической идеологией марксизма. Религию объявили пережитком царизма.
Уже Ленин в своих письмах призывал к беспощадному уничтожению священников, отказывающихся подчиняться новому строю. Вначале большевики не имели чёткой программы уничтожения Православной Церкви. Но с 1922 г. у них появилась эта программа, и вскоре началось приведение в жизнь антирелигиозных указов. В 1922 г. при ЦК РКП(б) появилась Комиссия по проведению отделения Церкви от государства (Антирелигиозная комиссия в 1928-1929 гг). Эта комиссия жестко контролировала религиозные организации. Бессменным председателем её был Емельян Ярославский. Комиссия действовала до 1929 года. Позднее вопросы православия рассматривались на заседаниях Секретариата ЦК партии.
В 1922 году был издан Декрет об изъятии церковных ценностей. Официально это было связано с голодом 1921 года, неофициально изъятие церковных ценностей власть воспринимала как способ ослабления влияния Церкви в России.
Практиковалось публичное вскрытие святых мощей. Одним из своеобразных напоминаний об официальном безбожии стали «шестидневки». С 1929 г. в СССР рабочая неделя была «подвижной», когда 5 дней трудящиеся работали, а на шестой отдыхали. Под этим подразумевалось отрицание воскресенья, как данного Богом дня для отдыха. Указом СНК от 26 июня 1940 года «непрерывки» были отменены, и Россия вернулась к семидневной рабочей неделе.
По всей стране в 1922-1923 гг. прокатилась волна арестов и судов над духовенством и верующими. Арестовывали за утаивание ценностей или за протесты против изъятий, 9 мая, был взят под домашний арест и сам патриарх Тихон.
Почти каждый день газеты сообщали о новых арестах священников судах над ними. Аресты и расстрелы коснулись не только православного духовенства. Так, в марте 1923 г. приговорили к расстрелу главу католической церкви в России кардинала Яна Цепляка.
ОТНОШЕНИЯ СОВЕТСКОГО ГОСУДАРСТВА И РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В ПЕРИОД ВЕЛИКОЙ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ВОЙНЫ 1941-1945 ГГ.
Драматизм государственно-церковных отношений после октября 1917 года, качественно новый характер этих отношений и в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг., вызывают непреходящий научный, исторический интерес к ним сегодня. В современных условиях происходит становление и формирование нового отношения и к изучению такой сложной проблемы, как государственно-церковные отношения в период советского строя, особенно и в частности в годы Великой Отечественной войны. Этому во многом способствует развернувшийся в настоящее время процесс перестройки в сфере общественного сознания, что находит свое выражение в расширении плюрализма мнений по самым острым вопросам нашего прошлого, в том числе по вопросам отношений Советского государства и Русской Православной Церкви /РПЦ/ в период Великой Отечественной войны. Период Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. занял особое место в истории Отечества и его Вооруженных Сил, в истории государства, общественных организаций страны, Русской Православной Церкви. В эти годы в результате многогранной деятельности Советского государства, общественных организаций, Русской Православной Церкви по мобилизации сил и средств на борьбу против германского фашизма, патриотического служения Отечеству советского народа, воинов армии и флота, в том числе и верующих, церкви удалось защитить честь и независимость нашего Отечества, разгромить германский фашизм, освободить народы многих стран от фашистского порабощения. Именно на данном этапе коренным образом изменилась сущность отношения Советского государства к Русской Православной Церкви, другим религиозным организациям страны, что имело важное значение для нормализации государственно-церковных отношений, способствовало применению духовного, материального потенциала церкви для достижения победы над врагами Отечества. Русская Православная Церковь, как и другие религиозные организации страны, внесла важный вклад в дело мобилизации верующих на борьбу с захватчиками, оказала посильную материальную помощь фронту, Патриотическое служение РПЦ в военные годы было продиктовано тем, что "война, которая ведется ради защиты ближнего, народа, Родины от посягательств на их жизнь, свободу и достоинство, - всегда считалось в Православной Церкви нравственно оправданной", - отмечал Патриарх Московский и всея Руси Алексий II . Вместе с тем в рассматриваемый период в отношениях государства и церкви проявлялся и сугубо прагматический подход, выразившийся в стремлении Советского государства подчинить церковь своему руководству, установить государственный контроль над всеми сферами жизни и деятельности церкви. Обобщение и использование опыта государственно-церковных отношений, патриотической деятельности РПЦ, приобретенного в годы Великой Отечественной войны, будет способствовать расширению базы для воспитания воинов армии и флота в современных условиях, формированию у них высоких моральных качеств. Делом первостепенной важности представляется пересмотр субъективных оценок и догматических положений по вопросам государственно-церковных отношений, патриотической деятельности РПЦ, использование новых документов и подходов, касающихся всего комплекса проблем отношения Советского государства и церкви в военный период. Истоки сегодняшнего процесса демократизации отношений между государством и РПЦ берут свое начало в процессе нормализации государственно-церковных отношений в период Великой Отечественной войны. Объектом исследования являются, во-первых, Советское государство в лице Совета Народных Комиссаров, принимавшего решения по нормализации государственно-церковных отношений; Совета по делам Русской Православной Церкви, практически осуществлявшего проведение в жизнь новой политики в отношении РПЦ в военный период. Во-вторых, Русская Православная Церковь, представленная ее руководством в лице Московской Патриархии. Предметом исследования является исторический процесс отношений Советского государства и Русской Православной Церкви, ее патриотической деятельности в период Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. Исторические рамки исследования охватывают период с 22 июня 1941 года по 1945 год. Великая Отечественная война явилась судьбоносным периодом в истории Отечества XX века, испытанием, которое с честью выдержано народами страны и нравственное, политическое значение.