2.2. Эпоха Первого и Второго Храма
Завоевав Палестину (Ханаан) и жестоко расправившись с ее оседлым населением, древние евреи осели в этой стране, перешли к земледельческому образу жизни и создали здесь свое государство. Немалое влияние на развитие их культуры - возможно, также и религии - оказали при этом традиции древних палестинских семитских народов. Первый шаг в направлении централизации культа Бога Израиля был сделан царем Давидом, который, перенеся в царскую столицу, Иерусалим, Ковчег завета, установил тем самым связь между формирующимся национально-политическим единством израильских племен и их религиозным единством. С этого времени начинается следующий период в развитии Иудаизма. Название эпохе дал Первый храм, построенный Соломоном (965 – 928 года до н. э.). Иерусалимский храм был государственным святилищем, содержащимся на средства царской казны, а члены жреческой коллегии Храма были государственными чиновниками, назначавшимися царем. Царь не только контролировал функционирование Храма, но и принимал решения по вопросам чисто культового характера. Возможность вмешательства в сферу богослужения коренилась в идее богоизбранности царя, что превращало его в священную персону. Возвышение Иерусалимского храма и превращение его в официальное святилище подорвало престиж местных святилищ и способствовало централизации религиозной власти. Первые его цари - объединитель страны Саул, храбрый Давид, мудрец Соломон (XI - X вв. до н. э.), чья деятельность ярко описана в Библии, - не сумели, однако, создать сильного государства, которое после смерти Соломона (928 г. до н. э.) распалось на две части - Израиль на севере и Иудею на юге [7]. В Израиле жили десять колен еврейского народа, в Иудее - два.
Северное царство в результате того, что Израиль демонстративно отказался платить тяжелую ежегодную дань было покорено Ассирией. В 715 г. до н.э. состоялась наиболее жестокая карательная экспедиция ассирийцев, и Самария была превращена в несколько ассирийских провинций. Уведенные в плен израильтяне в конце концов растворились среди народов, вместе с которыми их поселили. Некоторые жители, конечно остались, но они смешались с новыми племенами, пришедшими в Израиль. Десять колен израилевых сгинули бесследно, растворились в истории, и след их затерялся.
В начале VI века до н.э. нападению подверглось и южное царство - теперь уже со стороны резко усилившегося Ново-Вавилонского царства. После того как в 586 г. до н. э. вавилонский царь Навуходоносор разрушил Иерусалимский Храм, Иерусалим и увёл в плен его жителей, начинается рассеивание евреев по другим странам, где возникают еврейские колонии. Самая крупная колония находилась в Вавилонии, где в результате соприкосновения с зороастрийской[1] культурой в иудаизм были привнесены мифы об ангелах и сатане и вера в загробное царствование и бессмертие души. Вавилонский плен сыграл не менее а, может быть даже более важную роль в деле единобожия. Порабощение северного еврейского царства Ассирией явилось страшным ударом по самосознанию всего еврейского народа. В сознании бессилия перед грозными внешнеполитическими силами актуализируются надежды на сверхъестественную помощь и мечты на возвращение старых добрых времен. Непосредственно перед вавилонским пленением развивается идея грядущего Мессии - справедливого царя Израиля. Прототипом Мессии у всех пророков стал царь Давид, который запечатлен в памяти народа как обладатель исключительных политических и одновременно религиозно-этических достоинств [8]. В древности Давид объединил под своей властью все колена Израиля, превратив их в единый и сильный народ; одержал многочисленные победы над врагами. Недовольство деятельностью позднейших царей и неудачи еврейских государств породили в народе мечту о том, что в будущем дом Давида вновь воцарится над всей Землей Израиля. Пророки предсказывали, что рассеянные и плененные евреи из обоих государств, наконец, снова объединятся под руководством Давида или его потомка. Со временем облик Мессии постепенно теряет черты грозного царя, и в нем все сильнее проступает идея смиренности, как следствие политических неудач еврейского государства, покоренного мощными империями. Мессианская идея возникла и развилась в кризисный период еврейской истории, когда у «избранного народа», веками угнетаемого чужеземными завоевателями, исчезла надежда на возвращение счастливого царства Давидова обычным, естественным путем. Обещания ветхозаветных пророков, казалось, могли исполниться только сверхъестественным образом, посредством чрезвычайного божественного героя-избавителя. Другими словами, мессианское учение явилось следствием глубокой национально-идеологической травмы еврейского народа. Отсутствие религиозного культового центра стимулировало развитие новых форм религиозной жизни. Эти новшества включали строгое соблюдение ветхозаветного закона, регулярные упорядоченные совместные молитвы, покаяния и посты. В тоже время в годы вавилонского пленения усилилось стремление к освобождению, и иудаизм стал идейным знаменем движения за восстановление государственной самостоятельности и за возврат на земли предков, с целью воссоздания Иерусалимского храма.
В 539 году до н.э. персидская держава покорила Вавилон, и царь Кир Великий[2] издал указ о восстановлении иудейского теократического государства. Начиная с этого времени, иудеи жили под непосредственным влиянием зороастризма. Под влиянием зороастризма прежняя тенденция к строгому монотеизму фактически ослабляется появлением сатаны, олицетворения вселенского зла. Впервые робкое упоминание сатаны в иудейских Писаниях появляется после 520 года до н.э. Вместе с этим, также не без влияния зороастризма, возникает и крепнет идея грядущего всеобщего "воскресения". Хотя предания о чудесном оживлении отдельных умерших существовали у евреев давно, вера во всеобщее воскресение (вставание) мертвых возникла уже в послебиблейскую эпоху. Правда, некоторые ветхозаветные пророки пользовались этим образом, имея в виду национальное возрождении Израиля, и еврейского народа, терпящего национальное унижение. Однако по мере разложения родоплеменного общества, появления и развития индивидуальной морали подобные общенациональные символы вдохновляли людей все меньше. Верующие искали в пророчествах надежду на личное избавление от смерти и тлена. Воскресение стало пониматься в буквальном смысле как возвращение к жизни умерших людей. С этого периода начинается, так называемая «Эпоха Второго Храма». Эпоха получила свое название в честь восстановленного в 516 году до н. э. прежде разрушенного Первого храма. Переломным этапом в этот период было прибытие в страну новой группы вавилонских изгнанников (458 год до н. э.). Персидский царь объявил законы Торы гражданским законодательством Иудеи и разрешил вершить правосудие на основании еврейского религиозного закона. Идея отправления гражданского судопроизводства на основе религиозного закона не раз использовалась впоследствии.
В 322 году до н.э. Иудею завоёвывает Александр Македонский[3], что явилось причиной расселения народа Израиля. В итоге оказалось, что большая часть евреев не знала иврита – языка Торы. Это побудило служителей культа иудейской религии перевести Танах на греческий язык. Окончательный вариант перевода, по преданию, был осуществлен семьюдесятью учеными Египта. Эллинизация особенно глубоко проникла в среду элитарных слоев иудейского общества, включая храмовых священников. Этим сословиям противостояла группировка Софрим (писцы), которые, признавая важность Письменного Закона, стали разрабатывать Устный Закон, представлявший собой разветвленную систему толкований и пояснений к положениям Торы. Ухудшившееся во втором веке до н. э. положение династии Селевкидов (эллинское государство), платившей контрибуцию римлянам, вызвало ужесточение в их колониальной политике, в том числе, и в отношении Иудеи. Усиливаются гонения на иудейскую религию: иудеям возбраняется читать Тору на иврите, соблюдать субботу и обряд обрезания. В Иерусалимский храм были внесены статуи греческих богов. Ответной реакцией на религиозные гонения стало восстание иудеев, верных закону Торы, во главе которых находились представители рода Хасмонеев, известные также как Маккавеи [10]. В освободительной войне иудеев сталкивались также интересы правоверных иудеев (хасидеев) и эллинизированных жителей Иудеи (митявним). Восстание закончилось полным освобождением Иудеи от греческих влияний. В ознаменование этого события было установлено восьмидневное празднество освящения — Ханука.
Освободившись от греческого ига, Иудея заключает союз с Римом, надеясь добиться таким путем полной политической самостоятельности. Однако короткий период политической независимости сменяется подчинением Иудеи власти римских прокураторов. Завоевание Иудеи Римской империей сопровождалось разрушением многих городов, Второго храма в Иерусалиме, массовыми гонениями на евреев.
2.3. Эпоха Римско-Византийского владычества
Важнейшим и наиболее своеобразным явлением религиозно-общественной жизни этого периода тала синагога (молельный дом), которая не только сыграла решающую роль в иудаизме, но и послужила образцом организации культа в христианстве и исламе. Синагога стала религиозным и общественным центром жизни еврейской общины, как в Израиле, так и в странах расселения. Возникновение синагоги является радикальным переворотом в жизни еврейства и уникальным нововведением в истории религии: в отличие от Храма, богослужение в ней не велось священниками и левитами, и культ жертвоприношения полностью отсутствовал. По этой причине синагога могла существовать в любых условиях и в самых незначительных по числу верующих общинах, будучи одновременно молитвенным домом, местом изучения Торы и центром общественной жизни. Место священников заняли законоучители-раввины. В рамках синагоги выработались новые формы богослужения, не отягощенные сложным и дорогостоящим ритуалом. Замена жертвоприношения молитвой и соблюдением многочисленных запретов, ритуализирующим всю жизнь иудея, вплоть до самых прозаичных ее проявлений, позволила иудаизму пережить разрушение своего центрального святилища - Второго Храма. Уничтожение храма сказалось на будущем иудаизма, ликвидировались первосвященство и верховный суд (Синедрион). Иерусалим как центр паломничества не мог играть свою роль объединяющей силы, в иудаизме возникла угроза потери национально-культурного единства.