Суфизм – это путь очищения души (нафс) от скверных качеств и привития похвальных качеств духу (рух). Этот путь мюрид («ищущий», «жаждущий») проходит под руководством муршида («духовного наставника»), уже дошедшего до конца пути и получившего от своего муршида разрешение (иджаза) на наставничество.
Такой муршид (суфийский шейх, устар.) является частью цепочки шейхов, которая восходит к Пророку. Тот, у которого нет иджаза от своего шейха на наставление мюридов, не является истинным шейхом и не имеет права обучать желающих суфизму (тассаввуфу, тарикату).
Всё противоречащее Шариату не является суфизмом, об этом писал выдающийся суфийский шейх Имам Раббани (Ахмад Сирхинди, Ахмад Фарук) в «Мактубат» («Письмена»).
Существующие со средних веков суфийские братства – ордена различались выбором своего пути мистического познания, пути движения к истине. В этих суфийских братствах новичок, ученик (мюрид), должен был пройти весь путь к истине под руководством наставника (мюршида). Как пишет Дж.С. Тримингем: «Наставники утверждают, что в каждом человеке заложены возможности освобождения от своего «Я» и соединение с богом, но находятся они в скрытом, дремлющем состоянии и не могут быть высвобождены без наставлений учителя, за исключением случаев, когда бог дарует способность особого одарения».
Отличительными особенностями в суфизме являются:
1) Проповедь бедности – факр.
2) Утверждение призрачности (аш-шабах) окружающего мира.
3) Отказ от мирского, отшельничество – зухд.
4) Безмолвная молитва – таффакур.
5) Полагание на волю Аллаха – таввакуль.
6) Аллегорическое толкование Корана – та’виль.
Суфийская литература – это совокупность разноязычных прозаических и стихотворных произведений, выражающих и проповедующих идеи мусульманского мистицизма – суфизма.[12]
Суфийская литература включает в себя разнообразные и относительно устойчивые жанровые формы: комментарии мистические содержания к Корану; религиозно-философские и этические трактаты: «Воскрешение знаний о вере» крупнейшего теоретика суфизма аль-Газали (умер в 1111); словари суфийских символич. терминов; агиографических производных двоякого типа: свод жизнеописаний суфийских шейхов за несколько веков, как например «Украшение святых» Абу Нуайма аль-Исфахани, «Разряды суфиев» Абу Абдуррахмана ас-Сулами (941–1021) – на арабском языке, сочинения того же названия Абдаллаха Ансари (1006–1089), «Памятка святых» Фарид-ад-дина Аттара (1119‑год смерти неизвестен), «Дуновения дружбы из чертогов святости» Абдуррахмана Джами (1414–1092).[13]
Всем суфийским произведения свойственна насыщенность художественными элементами, прежде всего новеллическими, однако наибольшую художественную ценность представляет суфийская поэзия; увлечению суфизмом отдали дань крупнейшие поэты, и значение их творчества гораздо шире суфизма как такового; основным связующим звеном между агиографической литературой и собственно поэзией является суфийская терминология.
Суфизм разработал тончайшую градацию любовной страсти (amor dei) к Абсолюту-божеству (Истине), отражавшую всю гамму чувств реальной земной любви в целой системе сублимированных категорий между двумя полюсами – «разлукой» и «свиданием» («отречение», «надежда», «обожание», «неуверенность», «любование», «отчаяние», «самоуничижение», «соитие», «экстаз» и т.д.).
Вдохновенное поэтическое выражение суфийских метафор, символов и мотивов в образах живых человеческих переживаний придавало произведениям наиболее выдающихся суфийских поэтов особое обаяние суггестивности, психологической глубины и гуманистической идеализации порывов и потенций человеческой личности, что и определило высокое идейно-художественное значение лучших поэтических образцов суфийской литературы, в которой разработана целая система символичной поэтики. В ней нередко происходило по законам поэтической метафоричности двойное переосмысление: сначала натуралистичные образы осмысливались как метафоры абстрактных суфийских понятий, но затем эти метафоры вновь могли восприниматься читателем уже как высокое поэтичное выражение отнюдь не мистических, а идеализированных, высокогуманных понятий возвышенной любви или дружбы, свободы человеческого духа и, наконец, обожествления совершенной личности. Ярким образцом подобной, намеренной, «двойной метафоры» может служить символичный образ самосожжения мотылька, влюбленного в свечу. Использование этого образа передает не мистическую идею физического уничтожения в процессе растворения в божестве («фана»), а служит в памяти потомства выражением идеи 277 бессмертия человека, идущего на героическую гибель во имя своего идеала. Весьма непосредственный и типический пример двупланности суфийской поэзии – первое, согласно легенде, суфийское рубаи на фарси, приписываемое Абу Язиду (Баязиду) Бистами и выражающее 4 ступени познания гностиком (ариф) божества:
О, любовь к Тебе сразила и познавшего (арифа) и невежду,
Страсть к Тебе лишила доброго имени,
Влечение к красным устам твоим вывело прочь
Из кельи Баязида Бистамийского.[14]
Первый крупный представитель суфийской литературы на арабском языке – Омар ибн аль-Фарид (1182–1235), в творчестве которого преобладали пантеистические мотивы. Разработка законченной пантеистической системы принадлежит Ибн аль-Араби (1165–1240) («Геммы мудрости» – «Фусус аль-хикам»), писавшему стихи и сыгравшему огромную роль в развитии суфийской литературы во всех странах ислама. Суфийская поэзия восходит к исполнявшимся на собраниях суфиев в Хорасане народным любовным песням в сопровождении музыки и танцевальных ритмичных движений.
На этой основе создавались мистические иносказательные любовные четверостишия-рубаи, приписываемые выдающимся суфийским наставникам – шейхам Абу Язиду Бистами, Абу Саиду ибн Аби-ль-Хайру Мейхенскому (умер в 1049), Ибн Бакуйе (Баба Кухи, 11 в.), Баба Тахеру Орьяну (11 в.). К начальному периоду суфийской поэзии относится также творчество Абдаллаха Ансари из Герата, обогатившего суфийскую поэзию рифмованной прозой и ранней формой газели. Классические образцы поэзии созданы (в эпических и лирических жанрах) великими суфийскими поэтами 12–13 вв. Санаи (умер в 1141), Аттаром и Джалалиддином Руми (1207–1273). С 13 в. почти все поэты отдают дань суфийским мотивам в своих стихах, причем у многих это выражается лишь во внешнем суфийствовании, за которым кроется выражение самых различных идей – от религиозной ортодоксии до подлинного свободомыслия и даже неверия. Наиболее видные представители суфийской литературы 13–14 вв.: Абу Хамид Аухададдин Кермани (умер в 1298); азербайджанцы – Аухади Марагаи Исфахани (умер в 1338) и Махмуд Шабустари (умер в 1320), автор стихотворений катехизиса по суфийской символике «Розарий тайны»; хамаданец Фахраддин Ибрахим Ираки (умер в 1289), автор экстатической поэмы «Книга влюбленных» и газелей; Афзаладдин Мухаммед Каши (Баба Афзал), автор прозаических трактатов и четверостиший; поэт Мухаммед Ширин Магриби (умер в 1406), бесконечно варьировавший в своих касыдах пантеистич. идеи Ибн аль-Араби.
Заключение
Ислам – удивительно рациональная религия, обращенная к человеческому разуму, исключительно для пользы его совершенствования и устранения противоречий между духовной и физической природой человека. Это вероучение не является неопределенной, аморфной религией, довольствующейся лишь отчужденными от реальной жизни рекомендациями быть добрыми, хорошими и морально устойчивыми. В своем содержании эта религия утверждает логику здравого смысла, предписывая справедливость во всех сферах жизни в форме высшего закона всем людям Земли, о чем прямо указано в Коране: «Ныне ваша религия обрела законный вид. Я завершил свое благо для вас. Ислам будет вашей религией» (Св. Коран, 5:3).
Ислам оказал и оказывает значительное влияние на общественное и политическую жизнь разных стран и народов, проявляясь в различных сферах человеческой жизни, определяя моральные и духовные ценности. Эти нравственные ценности оказывают значительное влияние, так как этика ислама, воздействуя на образ жизни народов, исповедующих ислам, всесторонне отражается на их психологии, менталитете и жизненных представлениях.
Трагедия человека в странах с современными режимами состоит в том, что во многих странах разнообразные области жизни не объединяются в единое целое. В них атеистическое, религиозное, научное, психологическое, материальное и духовное сознание противоборствуют друг с другом. Исламу удалось внести в концепцию о человеческой жизни ясность, целостность и гармонию. В 58-ми мусульманских странах земного шара население живет в рамках традиционных, пронесенных через столетия общественных структур. Честность, верность, стыдливость, справедливость – вечные моральные ценности, являющиеся незыблемыми устоями жизни этих народов Коран явился тем сводом морально-нравственных уложений, который породил, сформировал и дал необозримо долгую жизнь государственному формированию, не имевшему претендентов в истории.
Философ Бертран Рассел писал: «Превосходство Востока было не только военным. Наука, философия, поэзия и все виды искусства процветали в мире Мухаммеда, тогда как Европа была погружена в варварство. Европейцы с их непростительной узостью взглядов называют этот период «темным веком», но только в Европе он был «темным», фактически только в христианской Европе, так как Испания, которая была исламской, имела блестящую культуру».[15]