2.5Социологические концепции религии(О.Конт, Э.Дюркгейм, Э.Фромм, М.Вебер, Р.Белл)
По существу, все западные школы религиеведения, начиная с 60-х годов Х1Х века, являются социологическими. Это относится к Э.Дюркгейму, Э.Фромму, «школы практического опыта» М.Вебера, «формационному подходу» К.Маркса. Заслуги социологического подхода несомненны. Благодаря его применению были определены функции религиозных верований и религиозных институтов в различных обществах и исторических эпохах. Стал понятен также социальный смысл многочисленных культов и ритуалов. Значительный прогресс достигнут как в понимании социальной и социально-экономической детерминации развития религиозных процессов на разных этапах ее истории.
В направлении, начатом И.Кантом, в Х1Х веке шло развитие социальной мысли, представленной такими именами как Э.Дюркгейм, М.Вебер, Э.Фромм, однако первые шаги на этом пути были сделаны французским ученым О.Контом.
Основоположник позитивизма и автор термина «позитивизм» О.Конт изложил свои мысли в шеститомном труде «Курс философии позитивизма». Согласно его учению, человеческий дух проходит в своем развитии три стадии: теологическую, метафизическую и позитивистскую. Конт еще не создает социологию религии, но он подготавливает почву для ее появления, главным образом благодаря тому, что способствует утверждению необходимости социального подхода к религии, в ее прошлой истории и современном состоянии. О.Конт видит в ней необходимый компонент общества, дающий людям чувство идентичности в индивидуальном существовании и обеспечивающий их единство в социальной жизни. Он раскрывает важную роль религии в обществе, разделяя ее на два вида: общественную и частную. Суть религии - служение благу человечества, его единства. Религия сосредоточивает все стремления человеческой природы - мысль, деятельность и мораль, руководит политикой, искусством, философией. Анализируя вслед за О.Контом социальную роль религии, социолог Г.Спенсер, подчеркивая ее социальные функции, усматривает в ней принцип социальной непрерывности, которая гарантирует соответствующую идентичность общества. Идеи О.Конта были продолжены и развиты в первую очередь Э.Дюркгеймом. В своих работах «О разделении общественного труда» (1893) и «Элементарные формы религиозной жизни» (1912) он определяет религию как универсальную сакральную форму общественного сознания, благодаря которой существуют в мире священные ценности, не переводимые на уровень секулярных понятий. Э. Дюркгейм создает концепцию социологии религии, исходя из ее понимания как социального факта и структурного элемента любого общества. Первостепенное значение в его концепции имеет разделение всех вещей на «священные» и «светские». В соответствии с этим религия определяется им как связная система верований и обычаев, относящихся к священным вещам, т.е. вещам, отдельным, запретным, определяющим систему верований и обычаев, которые объединяют в одну моральную общину, называемую церковью, всех тех, кто признает эти верования. Таким образом, общество требует религии. Э.Дюркгейм подчеркивает, что религиозное сознание служит основой, которая обеспечивает целостность любого общества. Развитие и укрепление религиозных верований обеспечивает стабильность социальной системы. Влияние Э.Дюркгейма весьма ощущается в современной зарубежной социологии, где неизменное фигурируют ссылки на его работы и концепции.
Продолжение и развитие идей Э.Дюкрейма можно обнаружить в оригинальной системе немецкого учёного Э.Фромма, - представителя нескольких научных направлений – социальной антропологии, социальной психологии, и психоанализа. В его понимании религия - «система ценностных ориентаций», дающих возможность человеку вести осмысленное существование с целью созидания. Самосознание, разум воображение человека вывели его из животного существования. Человек - часть природы, по мнению Э. Фромма, - он подчинён законам и не способен изменить их; и всё же ему свойственно выходить за ее пределы.Разум благословление человека и его несчастье; он принуждает его все время решать неразрешимую задачу. Человек -единственное животное, для которого его собственное существование является проблемой.Эта дисгармония человеческого существования порождает настоятельную нужду в восстановлении единства и равновесия между ним и остальной природой. Преданность цели, идее или силе, превосходящей человека такой, как Бог - является выражением этой потребности.
На рубеже Х1Х-ХХ веков социология религии выделяется как самостоятельная область знаний, разделяясь в первой половине ХХ века на две ветви - социально-историческую и структурно-феноменологическую, основателями которых стали М.Вебер и Г.Белл.
Оставляя за собой право рассматривать идеи М.Вебера под углом зрения социально-исторической концепции природы и функций религии, характерных для конца Х1Х- первой половины ХХ века, непосредственно обратимся к взглядам и позициям его младшего современника Р.Белла, идеи которого повлияли на формирования многочисленных направлений современной социологии религии, в том функционализма (Б.Малиновский) и структурализма (К.Леви-Стросс), мистицизма Л.Шнайдер, и М.Инджера.
Истоки этого направления в социологии религии восходят к феноменологии Г.Гегеля, К.Ясперса и Э.Гуссерля. Основу его составляет теория сравнительных характеристик (матриц) структурно-функциональных элементов (представления, идеи, целей), сохраняющих и изменяющих свою сущность в процессе развития человеческого общества точки зрения их значений и смыслов. Целью этого анализа является абсолютно новая классификация типов религии и этапов ее развития, возникающая в на основе сопоставления и сравнения матриц. В этих условиях классификация предстает не как результат, а как метод и инструмент анализа.
Определив религию, как совокупность символических форм выработанных человеком, в процессе культурного развития определенного исторического отрезка времени, Р.Белл обращает внимание на то, что нет такой «совокупности символических форм», которая выполняла бы функции религии для всех людей. Многообразие таких форм огромно и задача социологии заключается в том, чтобы обнаружить и классифицировать их, а затем выяснить, к каким социальным последствиям приводит приверженность к той или иной форме. Р.Белл предложил пятиэтапную классификацию, в основу которой он положил один признак - степень дифференциации системы религиозных символов. Возникающие на каждом из пяти этапов религиозные комплексы имеют сходные характеристики, которые Р.Белл изучает и классифицирует по следующим категориям:
- система символов;
- религиозные действия;
- религиозные организации и социальные последствия.
Из его анализа вытекают пять этапов: примитивный, архаический, исторический, современный.
Примитивная религия исчерпывается двумя символическими формами - ритуалом и мифом. На этом этапе отсутствует религиозная организация. Мифы в очень большой степени связаны с деталями реального мира и представляют собой весьма зыбкие и текучие образования типа «сна наяву», «мечтаний».
Архаическая религия включает в себя неолитические религии значительной части Африки, Полинезии и туземного Нового Света, а также религии бронзового века, получившие распространение как в Старом, так и в Новом Свете. Вместе с архаическими пластами в более развитых религиях - это огромная часть религиозной жизни человечества. Продвижение от примитивной религии к архаической происходило в различных социальных условиях по-разному, но общую его основу составляло социальное расслоение в обществе. Появляется организация религиозной деятельности в виде культа, с комплексом богов, жрецов, богослужений и жертвоприношений, часто - с обожествляемой властью. Комплекс мифов и ритуалов, присущих примитивной религии, сохраняется в структуре религии архаической, однако, по-новому разрабатывается и систематизируется.
В исторической религии уже ясно выражено представление о «трансцендентном» - совершенно отличной сфере действительности, которая имеет для религиозного человека наивысшую ценность. Это решающий поворот в истории религии: отныне Бог противопоставлен миру и мир лишен самостоятельной ценности. Исторические религии являются религиями мироотрицания, «неприятия мира». Это эпоха расцвета «религий спасения». С точки зрения Р.Белла, это важнейшая стадия религиозной эволюции. Глубокие изменения претерпевает не только взгляд на мир и понимание смысла человеческой жизни, происходит коренное изменение организации религиозной жизни. Именно на этой стадии возникает религиозные организации людей, отличные от других социальных форм; возникает «церковь» уже не в понимании - как «община верующих», идентичная клану, - но в прямом смысле этого слова, когда она предстает в качестве самостоятельного духовного института по отношению к государству. Историческая религия - это совокупность всех религий, которые М. Вебер называл «мировыми», к ним относятся иудаизм, буддизм, индуизм, конфуцианство, христианство, ислам Все они принадлежат к одной эволюционной стадии, и все они очень разные - развитие каждой исторической религии обусловливается историческими обстоятельствами ее возникновения.
Современная религия связана с появлением протестантизма и других схожих движений в эпоху Реформации знаменовали собой сдвиг в сторону «посюстороннего» мира в качестве главной сферы религиозного действия. Спасения следует искать не в бегстве от мира, а гуще мирской деятельности. Деятельность в миру стала главным средством прославления Бога, тогда как прежде требовалось либо соблюдение закона, либо участие в сакраментальной системе, либо совершение мистических действий. Между человеком и Богом не должно быть посредников, вера - прямая связь человека с Богом, его индивидуальное отношение со «священным космосом». Церковной иерархии противопоставляется идея «всеобщего священства», отдельным «добрым делам» и соблюдению обрядности - служение всей жизнью и чистотой веры.