Наконец, добровольное членство в религиозной общине выражает также сдвиг религиозных верований в сторону большей связи с индивидуальным жизненным опытом: слово Божье обращено к каждому в отдельности и всем вместе, и каждый понимает его по своему разумению. Роль религии в обществе резко возрастает. Не выходя за рамки символической структуры исторической религии, современная религия сумела переформулировать ее таким образом, чтобы направить дисциплину и энергию религиозной мотивации на преобразование светского мира, что позволило достичь поразительных результатов в экономике, политике, образовании, науке, праве, культуре.Современная религия, только на более высоком уровне, чем примитивная, является религией, преодолевающей неприятие мира историческими религиями, и вместе с тем ставящей под вопрос саму символическую структуру исторических и современных религий, особенно свойственный им дуализм потусторонних миров.
Во второй половине ХХ века концепция Р.Белла сформировала новое влиятельное направление в социологии религии - феноменологическое. Его представители П.Бергер (США) и Т.Лукман (ФРГ), отталкиваясь от основных ссылок философской системы Е.Гуссерля - Р.Белла рассматривают общество и его социальные институты как продукты объективного, коллективного сознания людей. Снимается различие между гносеологическим понятием объективной реальности, которая не зависит от сознания людей, и «реальности», которое понимается как явление общественного сознания. Выход за границы реального мира, рассматривается как необходимая характеристика антропологической природы человека.
2.6Концепции «культурфилософии» о природе религии (Й.Хейзенга, А.Лосев).
Концепция Й.Хейзенга (1872-1945),о природе творческого (экстраполирующего) сознания, разработанная им в ряде трудов, в том числе и в фундаментальном исследовании «HomoLudens» (1912), отражает идеи «культур философии» ХХ века (К.Ясперса, М.Хайдеггер, О.Шпенглер). Основу ее составляет категория мифогема, где миф в отличие от теоретико-академического подхода понимается не как инструмент познания мира, а способ его духовной переориентации. Экзистенциальность своего переживания мировых судеб содержит некое духовное знание «человека творящего», интуитивно-чувствующего и мыслящего себя как часть непрерывного потока духовно-творческих эмоций.
Прежде всего Й.Хейзенга – историк культуролог, исторический феномен есть излюбленный предмет его мысли, его рассуждений. Культурно-историческое бытие человека и общества рассматривается им как « становящаяся душа», отраженная в понятиях «время» «,судьба», «жизнь». Единственно реальной мифогемой в истории человечества для него являются Религия и Искусство, выражающие абсолютную способность человека жить и творить и идеальном духовном пространстве. Эту способность Й.Хейзенга выделил как феномен человеческого сознания, определяющий весь его историко-культурный код. Выступая с резкой критикой плоского рационалистического подхода, Й. Хейзенг видит глубинное восприятие живого феномена культур и исторического прогресса, не малая роль в которых принадлежит религии. Например в анализе средневековой культуры («Осень средневековья. Исследование «Осень средневековья» Й.Хейзенга повлияла на ход развития современной исторической науки. Она переведена на многие европейские языки, ей посвящены многотомные исследования (В.Фрейнгера, Э.Курциуса, Дж.Коллинвуда и др.). На русском языке работа Й.Хейзинга впервые была опубликована в 1988 году под редакцией С.Аверинцева, но вхождение ее в научный философско-культурологический еще впереди. Практически также можно сказать и об остальных исследованиях Й.Хейзенга. Исключение не составляет и философский труд «HomoLudens».
Однако тот разрыв в преемственности исторического развития в определенных областях отечественной философии, культурологии и религиоведении, которых был искусственно создан и поддерживался более 70-ти лет силу определенных идеологических установок и позиций, не мог быть реальным тормозом. Еще в 20-е годы века минувшего были созданы знаменитые философские работы А.Лосе, в которых можно обнаружить удивительную общность с идеями Й.Хейхенга в определении природы религиозного сознания, феномена религии как важнейшей сферы форм мышления и уклада жизни общества. В известном труде А.Лосева «Философия. Мифология. Культура» (написанной в 1927 роду, но опубликованной лишь в 1991) можно обнаружить следующее определение религии: «Под религией мы понимаем субстанциональное самопознание и самоутверждение личности в «Вечном Бытии».В данном определении важны несколько факторов в осмыслении феномена религии: рассмотрение ее природы с точки зрения «абсолютно духовной формы бытия» субстанциональной, вне системы символов, религиозных действий, религиозных организаций и социальных последствий (по классификации Р.Белля).
Исследование А.Лосева проблемы религии остались не только его собственными размышлениями. Они оказали огромное влияние на весь последующий путь осмысления проблем. Однако, в большей степени затронули области искусствознания, лингвистики, истории культуры, где на их основе были сформированы научные школы «Истории искусства и эстетики Античности», «Палеографии» и др. В настоящее время современная мысль осознала необходимость включения исследований А.Лосева в контекст формирования новых научно-методологических подходов.