В ранних изображениях изображение предельно исторично, но уже́ в первых композициях можно отметить подчеркнутую одинаковость гостей Авраама. Изокефальность, равноправность путников показана и одинаковыми одеждами, и одинаковыми позами. Позже исторический план изображения полностью вытеснен символическим. Три ангела рассматриваются теперь только как символ троичного Божества. Но в состав иконографических композиций продолжают входить Авраам, его жена Сарра, множество мелких второстепенных деталей «приземляют» изображение, возвращая его к историческому событию.
Понимание трёх ангелов как изображения Троицы порождает желание выделить среди них ипостаси, а вывод о возможности или невозможность подобного вычленения порождают два основных вида композиции: изокефальный и неизокефальный. В первом случае ангелы подчеркнуто, равны, а композиция предельно статична, во втором один из ангелов (обычно центральный) так или иначе выделен, его нимб может содержать в себе крест, а сам ангел подписывается сокращением IС ХС (атрибуты Христа). Споры вокруг подобных композиций приводили к появлению даже таких икон, где у каждого ангела были атрибуты Христа. Наивысшей степени раскрытия духовной сути Пресвятой Троицы достиг преподобный Андрей Рублев в своей иконе. Композиция со вписанными в круг фигурами ангелов не выделяет среди них отдельные ипостаси, но каждый из ангелов обладает своей индивидуальностью. Рублёв достиг в изображении простоты и лаконичности, в ней нём лишних элементов или персонажей. По решению Стоглавого Собора (Москва, 1551 г.), иконы следует писать по старым греческим образцам и по образцу Рублёва, то есть, не различая ипостасей, подписывая же только «Святая Троица». Наряду с иконографической композицией Андрея Рублёва (т. н. «Ветхозаветной Троицей»), существует и более поздняя «Новозаветная Троица» — изображение Троицы в непосредственном виде. Выделяют два основных типа иконографии: «Сопрестолие» — изображение Бога-Отца в виде седовласого старца (Ветхого Деньми), Сына в виде мужа, восседающего на троне по правую руку от Него; Святого Духа в виде голубя над троном; и «Отечество», отличающееся тем, что Бог-Сын изображён в виде отрока на коленях Отца. Изображения Новозаветной Троицы широко распространены, но не являются каноническими. Бог-Отец непознаваем и неизобразим, а изображение Бога-Сына в виде отрока на коленях Бога-Отца считается недопустимым применением категории времени к Богу, чье существование безначально и бесконечно. Святой Дух являлся людям в виде голубя и в виде огненных языков, как же Он выглядит во вневременном и внепространственном бытии никто не знает. Определением Большого Московского Собора 1667 г. иконы Господа Саваофа, или «Ветхого Деньми», а также «Отечество» запрещены. В соответствии с ветхозаветной традицией, подтвержденной в Новом завете, христианская доктрина запрещала воображать и изображать Бога иначе, как в облике Иисуса Христа, поскольку этот облик единственное зримое явление людям незримого Бога. И все же, начиная с эпохи зрелого средневековья, в католическом, а затем и православном ареале распространяется иконография Саваофа как седовласого и седобородого старца, позднее изображаемого восседающим на облаках. Теология утверждала неизобразимость, мифология - изобразимость. Образы новозаветных повествований, трансформированные и опосредованные вторичной мифологизацией в апокрифической письменности и народных верованиях, оказали универсальное воздействие на художественное творчество. Вплоть до раннего средневековья литература и особенно изобразительное искусство акцентирует мотивы царственной небесной славы (очень долго темы "страстей" Христа и страданий мучеников остаются редкими и трактуются условно). Позднее средневековье открывает эмоциональные возможности подражания Христу в его земном унижении, сочувствия страданиям девы Марии; на византийско-славянском Востоке проявляется новая чувствительность. Например, в изображениях Голгофы или оплакивания Христа, на Западе, особенно германском, она соединяется с резким натурализмом в изображении истерзанных тел Христа и мучеников. Начиная с эпохи Возрождения, в культуре Западной Европы впервые происходит сознательное использование христианской системы, как мифологии, ее перевод на условный язык образов, заимствованный у классицистически истолкованного античного мифа. Так возникает, в частности, христианский мифологический эпос.
Главные символы естественным образом связаны с самым существенным в жизни Церкви - Спасителем, Его крестной смертью и утвержденным Им таинством Богообщения - Евхаристии. Таким образом, главные евхаристические символы: хлеб, виноград, предметы, связанные с виноградарским делом, - получили наиболее широкое распространение в живописи катакомб, в эпиграфике; они изображались на священных сосудах и предметах обихода христиан. К собственно евхаристическим символам относятся изображения виноградной лозы и хлеба. Виноградная лоза - евангельский образ Христа, единого источника жизни для человека, которую Он подает через причастие. Символ лозы имеет также значение Церкви: ее члены - ветви; виноградные грозди, которые нередко клюют птицы, суть символ Причащения - способа жизни во Христе. Виноградная лоза в Ветхом Завете - символ земли обетованной, в Новом - рая; в этом значении лоза еще долго используется в качестве декоративного элемента.
С самим Спасителем связаны изображения рыбы как своеобразной отсылки к имени Христа; Доброго Пастыря, Агнца - Его ветхозаветного прообраза, а также Его имени, выраженного в знаке (монограмме) и в прикровенном изображении Креста в образе якоря, корабля.
С образом Доброго Пастыря в раннехристианском искусстве соседствует образ Агнца - ветхозаветного прообраза жертвы Христа (жертва Авеля; жертва Авраама, пасхальная жертва) и евангельского Агнца. Агнец - Христос нередко изображается с принадлежностями пастуха. Агнец есть евхаристический образ, и в христианской иконографии он нередко изображается на дне литургических сосудов. Агнцем называется в современной литургической практике и часть просфоры, освящаемая в Евхаристии. Агнец может изображаться на скале или камне, из подножия которого бьют струи четырех источников (символы Четвероевангелия), к которым устремляются другие агнцы - апостолы или, шире, вообще христиане. В Новом Завете символика рыбы связывается с проповедью; бывших рыбаков, а после апостолов, Христос называет "ловцами человеков" (Мф 4:19; Мк 1:17), а Царствие Небесное уподобляет "неводу, закинутому в море и захватившего рыб всякого рода" (Мф 13:47). Евхаристическое значение рыбы связывается с прообразовательными евангельскими трапезами: насыщением народа в пустыне хлебами и рыбами. Икона Христа - воплотившегося Бога Слова занимает главное место, как в православном храме, так и в доме верующего человека. Каноническое изображение Бога в человеческом образе было утверждено в IX веке: "...Благо-телесный... со сдвинутыми бровями, прекрасноокий, с долгим носом, русыми волосами, склоненный, смиренный, прекрасен цветом тела, имеющий темную бороду, цвета пшеницы на вид, по материнской наружности, с длинными перстами, доброгласен, сладок речью, зело кроток, молчалив, терпелив..." В настоящее время существует два типа изображений Спасителя:
1) в виде Вседержителя и Судии - Царя Царствующих;
2) в том виде, в каком Он был среди людей и совершал Свое служение (в том числе в виде младенца или отрока).
Иногда можно встретить также изображения Христа в виде ангела. Но если способы изображения столь различны, легко ли узнать на иконах Спасителя? Да, легко - благодаря одной детали: изображение Христа имеет крестчатый нимб. Нимб - символ нетварного Божественного света. Нимб на иконах Спасителя имеет еще и вписанный Крест. Через изображение нимба исповедуется во Христе два естества - Божественное и человеческое. На иконах Христос часто изображается с книгой - она может быть как закрытой, так и раскрытой. Раскрытая книга содержит цитату из Евангелия. Также книга может изображаться и в виде свитка, но символическое толкование всегда одно - спасительное учение, с которым Христос пришел в мир.
Посмотрим теперь на одежды Христа. Обычно Богочеловека изображают облаченным в красный хитон (одежда в виде рубахи) и синий гиматий (плащ, накидка). Красный цвет символизирует земную и человеческую, синий - небесную и Божественную природы Спасителя.
1.2 Марк Шагал
Марк Захарович Шагал родился 24 июня 1887 г. в еврейской семье в местечке Лиозново близ Витебска, в черте еврейской оседлости Российской империи. В 1906 г. учился изобразительному искусству в художественной школе витебского живописца Ю.М. Пэна затем переехал в Петербург и в течение двух сезонов занимался в Рисовальной школе Общества поощрения художеств. В Петербурге написал свои знаменитые «Похороны» (с покойником, лежащим на тёмной улочке города) и «Рождение». Там же, в Петербурге, он нашёл своего первого настоящего почитателя, известного адвоката, депутата Думы Максима Моисеевича Винавера. Он приобрёл у Шагала две картины и дал ему небольшую стипендию для обучения в Париже. В 1911 г. на полученную стипендию едет в Париж, где продолжает учиться и знакомится с жившими во французской столице художниками и поэтами-авангардистами. Париж Шагал полюбил сразу и безотвратно, называя его «второй Витебск». Поселился в «общежитии» нищей Богемы Монпарнаса — знаменитом двенадцатиугольном «Улье». Познакомился со всеми — Максом Жакобом, Гийомом Аполлинером, критиком Канудо, Блезом Сандраром. В работах этого периода уже чувствуется влияние Пикассо, Матисса и др., хотя уже тогда творчество Шагала носит печать яркой и неповторимой индивидуальности. В 1920 Шагал уезжает в Москву и по рекомендации А. М. Эфроса устраивается работать в Еврейский камерный театр. В 1921 художник работает преподавателем в подмосковной еврейской трудовой школе-колонии «III Интернационал» для беспризорников в Малаховке. И всё время рисует, день и ночь, и день и ночь напролёт. В 1922 г. вместе с семьей уезжает сначала в Литву (в Каунасе проходит его выставка), а затем в Германию. Осенью 1923 по приглашению Амбруаза Воллара семья Шагала уезжает в Париж. Позже Шагал получает французское гражданство, а в 1941 руководство Музея современного искусства в Нью-Йорке приглашает художника переселиться из контролируемой фашистами Франции в США, и летом 1941 г. семья Шагала приезжает в Нью-Йорк. Предложение выполнить витражи и керамические панно в церкви в Плато-де-Асси в Савойе (1957) пришло от любящего искусство доминиканского монаха отца Кутюрье. Один за другим Шагал создавал витражи для кафедрального собора в Метце (начаты в 1958-м) и синагоги Университетской клиники Хадасса в Иерусалиме (1962); для здания ООН в Нью-Йорке, Реймского собора (1974) и собора св. Стефана в Майнце (начаты в 1978-м), церкви Всех Святых Тадли (Кент, 1978) и других.