Смекни!
smekni.com

Религиозная система балтов (стр. 3 из 3)

Балтийские veles («заложные покойники») продолжали обычную деревенскую жизнь в «песчаной горе», «горе умерших», где у них были свои дома или комнаты, столы и стены, покрытые льняными покрывалами. У «горы умерших» были ворота, через которые туда входили, скамейки, на которых сидели. Если место обитания умерших на «высокой песчаной горе», расположенной по соседству с деревней, отражает наиболее реалистическую сторону народных верований в жизнь после смерти, существовала и воображаемая «гора», или «крутая каменная гора», на которую предстояло взобраться мертвому. Поэтому умершим нужно было иметь крепкие ногти на руках или карабкаться с помощью когтей животных. На этой «крутой горе» проживает Диевас, и собираются умершие. И снова очевидна связь между жилищем бога и мертвых. Кроме того, из мифологических песен становится ясно, что целью являются не «гора» (образ неба), но то место, которое находится за горой. Дорога к этому таинственному месту оказывалась долгой. Умершие могли скакать на лошадях по небу, подниматься вместе с дымом от огня или лететь как птицы по Млечному Пути, который на литовском языке означает «путь птиц», или отправиться на лодке по «пути солнца», плывя ночью по водам, перемещаясь на восток по морю, по рекам Даугаве или Неман. Там, где спит Солнце, где оно купает своих лошадей, появлялись другие боги, Диевас, бог грома, луны и божество моря. И где-то далеко, в том отдаленном месте находились серый камень и солнечное дерево или железный столб, а около столба — две лошади. Подобный столб отсылает исследователя к символике мировой оси, также представленной у балтов столбами. В фольклоре также встречается дуб или берёза с серебряными листьями, медными ветками и железными корнями. Иногда появляется огромная липа или яблоня. Они стоят на камне, в конце «пути солнца». Солнце вешает свой пояс на ветки, спит в кроне дерева, и, когда встает утром, дерево окрашивается в красный цвет.

Уход умершего не означает, что нарушается его связь с живыми. Его животворящая сила, аналогичная римской anima, не покидает землю, возрождается в деревьях, цветах, животных, птицах. Душа могла покинуть тело вместе с выдохом, при испарениях и тотчас найти приют в растениях, животных или птицах. Иногда она могла выпорхнуть прямо изо рта в форме бабочки, пчелы, мыши, жабы, змеи или вырасти изо рта юной девушки в форме лилии. Чаще всего перерождение происходило в форму дерева: духи мужчин поселялись в дубах, березах и ясенях, женщин — в липе и ели. У балтийских народов сложились тесные отношения со всеми названными деревьями. Дуб и липа стали главными деревьями, упоминаемыми в фольклоре. Когда рождался человек, ему посвящалось определенное дерево, выраставшее под действием тех же процессов, что и его человеческий двойник. Если дерево срубали, человек умирал. Росшие на старых литовских кладбищах деревья никогда не рубили, чтобы не нанести вред усопшему. Поэтому же на кладбище не следовало и косить траву. В пословице говорилось: «Из погребальной травы течет наша кровь». Кроме растений, души умерших чаще всего поселялись в птицах, женские — в кукушке или утке, мужские — в соколе, голубе, вороне или петухе. [1]

Итак, верования древних балтов о посмертном существовании предполагают, что покойник отправляется после смерти в обитель бога и мёртвых на высокой песчаной горе, хотя может остаться среди живых, поселившись в животном, растении или просто блуждая как «заложный покойник». Для правильного ухода человека в царство мёртвых существовал обряд погребения, включавший кремацию и тризну. Впоследствии кремация была вытеснена христианским обрядом погребения с трупоположением.


ВЫВОДЫ

Религия древних балтов представляет собою типично индоевропейскую систему верований, для которой характерны несколько основных черт. Прежде всего, необходимо сказать, что пантеон балтов насчитывал несколько уровней богов, а именно небесный, стихийный и хтонический (некоторые, например, М. Элиаде, относят стихийных духов-хозяев и Матерей к хтоническим божествам); на уровне небесных по степени почитания находятся также некоторые персонификации абстрактных сил, например, Лайма. Также характерной чертой балтийской мифологии выступает почитание нескольких семейств божеств, каковыми являются семья Диеваса, семья Сауле, семьи богов земли и стихийных хозяев. В пантеоне балтов можно найти общеиндоевропейские черты, в том числе миф о битве громовника Перкунаса с Велнясом, миф о светозарном божестве Диевасе (Диевсе или Деивасе), трёхчастное членение мира по Мировой оси (обычно символизирована столбом или дубом). Балты имели представления о некой обители мёртвых на высоком песчаном холме, где покойники вели обычную жизнь или сидели в компании Диеваса. Кроме того, покойник мог остаться среди живых, став «заложным покойником» или отдав свою жизненную силу дереву или другому природному объекту. Наиболее характерным обрядом погребения для древних балтов являлась кремация (иногда с последующим захоронением), хотя этот ритуал впоследствии был вытеснен христианским обрядом и сохранился в виде рудиментов (например, в виде возжигания костра на могиле). Обычай кремации также свидетельствует о связи религии балтов с другими индоевропейскими традициями, для которых от Скандинавии до Индии кремация являлась привычным способом погребального обряда.


СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Гимбутас М. Древнейшие верования балтов / Балты: Люди Янтарного моря. // http://a-nomalia.narod.ru/CentrBalty/13.htm

2. Козловский И.А. История религий: Учебно-методическое пособие. – Донецк: ДонГИИИ, 2004. – 182 с.

3. Рассоха И.Н. Язычество народов Европы. – Харьков: Торсинг, 2002. – 144 с.

4. Рязанцев С. Танатология – наука о смерти. – СПб.: Восточно-Европейский институт психоанализа, 1994. – 384 с.

5. Элиаде М. Религия прибалтийских народов // История веры и религиозных идей. В 3 т. Т. №. От Магомета до Реформации. Перев. с фр. – М.: Критерион, 2002. – С. 28-32.