Религия, религиозное сознание
Религиозное сознание, религия в целом — сложное, многостороннее явление, однозначного, всеми принимаемого определения которого просто не может быть (хотя бы из-за различия верующих и неверующих). Тем не менее многое в характеристике религии установлено надежно и выражено достаточно ясно. Оттолкнемся от суждения Г.В. Плеханова, обратившего внимание на три стороны (функции) религии: «Религию можно определить как более или менее стройную систему представлений, настроений и действий. Представления образуют мифологический элемент религии; настроения относятся к области религиозного чувства, а действие к области религиозного поклонения или, как говорят иначе, культа». Значит, религия есть не просто знание (истинное или ложное — это другое дело), но и самочувствие человека, его внутренние, личные переживания и, что особенно важно, практические действия (не только непосредственно культовые, церковные, но и во всех сферах жизни человека, если он действительно религиозный человек). Послушаем теперь другого русского эрудита и правдоискателя — А.Ф. Лосева: «В религии личность ищет утешения, оправдания, очищения и даже спасения... религия есть всегда... та или иная попытка утвердить личность в бытии вечном, связать ее навсегда с бытием абсолютным.. .религия хочет именно спасения личности, такого ее утверждения, чтобы она была уже не в состоянии попадать в сферу бытия ущербного. Религия есть, прежде всего, определенного рода жизнь. Она не есть ни мировоззрение, хотя бы это мировоззрение было максимально религиозным и мистическим, ни мораль, хотя бы это была самая высокая и притом самая религиозная мораль, ни чувство и эстетика, хотя бы это чувство было самым пламенным и эстетика эта была бы совершенно мистической. Религия есть осуществленность мировоззрения, вещественная субстанциальность морали, реальная утвержденность чувства, причем эта осуществленность — всяческая и прежде всего ощутимо-физиологическая. Религии нет без тела, ибо тело есть известное состояние души, как душа есть известное состояние духа; и судьба духа есть судьба души, а судьба души есть судьба тела. Спиритуализм и всякая метафизика — враждебны религии. Мало того, что это суть учения, а не сама жизнь. Это суть учения, принижающие тело и даже часто вводящие его в иллюзию, в то время как в религии, да и то не во всякой, осуждается определенное состояние тела, а не самый принцип тела. В наиболее «духовной религии Абсолют воплощен в виде обыкновенного человеческого тела, и в конце концов воскреснут и все обыкновенные человеческие тела. Если нет общения с Абсолютом в теле, то нет вообще никакого существенного общения с ним. От молитвы чувствуют утешение и облегчение, о котором уже нельзя сказать, телесное оно или духовное».
Таким образом, по Лосеву, религия есть сама жизнь, а не какая-либо одна из ее сторон, именно целостная жизнь, такая, в которой личность пытается связать себя с бытием вечным и абсолютным, именуемым Богом. А.Ф. Лосев признает также как само собой разумеющееся мифичность и мистичность религии, родство ее с мифологией и мистикой. «Религия есть вид мифа, а именно мифическая жизнь, и притом мифическая жизнь ради самоутверждения в вечности... Она в самом своем принципе уже содержит нечто мифическое». Религия невозможна без мифа, хотя последний возможен без религии: «миф не есть специально религиозное сознание». Это надо подчеркнуть, чтоб избегнуть распространенного отождествления мифологии и религии. Нельзя употреблять одно из этих понятий вместо другого, это не тождественные понятия. Сходство мифологии и религии есть, обе они есть «сферы бытия личностного...», но характер самоутверждения личности в этих двух сферах различен: «Так, религия всегда живет вопросами (или, точнее, мифами) о грехопадении, искуплении, спасении, грехе, оправдании, очищении и т. д. Может ли миф существовать без этих проблем? Конечно, сколько угодно... В мифе личность вовсе не живет обязательно религиозным самоутверждением в вечности. В ней отсутствует самый нерв религиозной жизни — жажда спасения и искупления... В мифе же мы находим в этом отношении некоторое приспособление к поэзии. Ему все равно, что изображать».
Мифология и религия возникли в глубокой древности. Они являются формами общественного сознания, коллективно созданными людьми первобытно-общинного родового общества. Мифология существовала до религии. Мышление людей было еще не настолько развитым в смысле способности к более сильной и детальной абстракции, в смысле абстрагирующей силы анализа, отчленения одного от другого, чтобы подняться до расчленения естественного и сверхъестественного, до создания самих этих понятий. Такое расчленение было достигнуто значительно позже. И если воспользоваться современным понятийным аппаратом для оценки раннего уровня первобытного мышления, можно сказать, что вначале первобытные люди все воспринимали как естественное, но одно — как обычное, присущее реальным предметам, а другое — как менее или даже совсем не обычное, редко встречающееся; одно — как видимое и в этом смысле хорошо известное и понятное, а другое — как невидимое и неизвестное. Особенно поражавшие людей своей силой, мощью, грозностью, значимостью для их жизни явления впоследствии, как видно, и стали оцениваться как сверхъестественные. На этом уровне развития сознания жизненный мир людей стал разделяться на два мира — естественный и сверхъестественный, а еще далее на земной и небесный, материальный и духовный. Тогда же, вероятно, люди стали различать природу и самих себя, внешние, природные силы и внутренние силы общины, тогда как изначально отдельный человек, род, природа (та ее часть, с которой неразрывно была связана жизнь рода) в сознании первобытных людей как бы сливались. У них не было еще понятий для отличения одного от другого. А когда эти понятия появились, когда родилось противопоставление естественного и сверхъестественного, тогда часть мифологии превратилась в особую религиозную мифологию. Таково наше понимание подхода А.Ф. Лосева к мифологии и религии.
Обязательно надо учитывать синкретичность первобытного сознания. Мифология, магия, мистика в смысле наделения отдельных вещей (предметов, растений, животных) особыми, невидимыми, но реально (по мнению людей с таким мышлением) присущими им свойствами — все это уже было намного раньше появления религии как таковой, которую нельзя отождествлять с указанными ее предшественниками. Это были намеки на религию, но еще ле религия. С нашей современной точки зрения, легко исказить саму суть, специфику первобытного сознания, приписать ему то, чем оно не было, что появилось значительно позднее.
На любом уровне развития люди сталкиваются с определенным соотношением познанного и непознанного, известного и неизвестного. В развитой науке с этим постоянно считаются, работая над проблемами, доступными для решения в данное время, и намечая новые проблемы и подступы к ним. При этом выдвигаются гипотезы, в которых, по определению, невозможно строго отделить истинное знание от только предполагаемого, действительное от вымышленного, фантастического. В принципе можно говорить о следующих познавательных ситуациях. Отличая познанное от непознанного, можно действительно уменьшать последнее либо за счет проверяемой практически и логически экстраполяции познанного на непознанное, либо за счет открытия новых явлений и присущих им новых объективных законов. Но можно также осознанно или неосознанно относиться к непознанному субъективно произвольно, подтягивая непознанное к привычному и заменяя недостающее знаниями выдуманными, фантастическими аналогиями, ассоциациями и т. п. Результаты при этом могут быть или просто мифологическими, или уже религиозными, включающими представления о сверхъестественном. По пути к религии ведет также допущение, что есть не только непознанное на данное время, но принципиально непознаваемое вообще, оцениваемое уже сознательно как недоступное человеческому разуму, как сверхъестественное, как свидетельство и проявление существования многих богов или единственного Бога.
Работа В.Б. Мириманова заслуживает добротностью изложения самой высокой оценки. Используем из нее еще один отрывок, адекватно характеризующий уже непосредственно религию: «В отличие от науки, которая исключает из опыта все данные, не допускающие контроля и проверки, сознательно ограничивает свою область, приводя ее на каждом этапе в соответствие со своими возможностями, религия, в том числе и первобытная, заключает в себе весь комплекс духовных и практических проблем. Причем ее цель — не отражение действительности, а прямое, идеальное удовлетворение духовных и практических нужд человека.
Миф, религия и сопутствующее им искусство, не решая проблем в научном плане, снимают их, создавая иллюзорный мир. Таким образом, в создании аппарата магии выражается не только страх перед таинственными силами природы, но и вера в свою возможность управлять этими силами, уверенность в своей власти над ними. В этой уверенности как бы выражается предчувствие будущего могущества человека».
Связь религии с непознанным, более того, с непознаваемым несомненна и не может быть разорвана. Так, «история христианства, несмотря на отчаянные усилия поколений богословов, показала, что ключевые догматы и концепты христианства (скажем, догмат Троицы, рассказ о сотворении человека, проблема соотношения свободы воли и предопределения, признание все благости и всемогущества Бога и т. д.) не могут быть выражены в строго рациональном виде». С гносеологической точки зрения религия есть фантастическое отражение в головах людей тех внешних сил, которым подчиняется их земная жизнь, причем земные силы принимают в религии форму неземных. Это определение религии Ф. Энгельсом справедливо и никем не опровергнуто, хотя оно характеризует религию лишь как особую форму представлений, но читатель уже знает, что религия выражает наряду с представлениями особые чувства и настроения и в суммарном своем виде предстает особого рода практической жизнью. Исходные положения религии логически не доказываются, а берутся как данные нравственно-эмоционального акта — акта веры. И центральный объект ее — идея Бога, главная и самоценная идея, из которой выводится все остальное сознание религии. Идея Бога связывается прежде всего с нравственной сферой. Поэтому в центре религиозного сознания такие проблемы, как соотношение добра и зла, справедливость, совесть, сущность человека и смысл его жизни и т. д. Правильно говорят, что религиозное сознание дает не столько образ земной жизни человека, сколько образ праведной жизни. А для по-настоящему верующих людей это и путь к праведной жизни.