В начале восемнадцатого века веротерпимость на Западе вновь приняла новую форму и уже не просто служила цели отделения одних религий от других. В это время было заложено главное основание для защиты индивидуальной религиозной свободы в обществе с разнообразными религиозными течениями.
В разных религиозных конфессиях отношение к терпимости их представителей варьируется от полного неприятия до безоговорочного принятия её принципов.
В настоящее время практически все христианские конфессии за терпимость, если её понимать только как отказ от действий, направленных против инакомыслящих. Однако большинство из них твёрдо стоит на своём праве высказываний в их адрес, дающих негативные оценки.
Библия предполагает заведомо нетерпимое отношение к идолопоклонникам (прежде всего, имеются в виду религии с человеческими жертвоприношениями). Тем не менее, активное истребление идолопоклонства в Библии ограничивается территорией Израиля. В наши дни подобное отношение к представителям других религий в еврейском государстве очевидно не применимо.
Вместе с этим, любой нееврей, соблюдающий «Семь законов потомков Ноя», признаётся в иудаизме праведником, достойным царства небесного, и имеет в Израиле статус жителя-чужестранца (гер-тошав).
Говоря о буддизме, важно отметить, что это пожалуй, единственная из конфессий, безоговорочно принимающая принципы терпимости.
Конституционально декларируемая свобода вероисповедания в отдельных государствах не всегда соответствует действительному положению дел, реальной религиозной политике. Это относится, в частности, к тоталитарным режимам, где могут провозглашаться религиозная свобода и равноправие граждан независимо от их отношения к религии, но в действительности все религиозные общины страдают от дискриминации, система законодательства в ее совокупности ставит верующих в неравноправное положение с неверующими. Например, в СССР только принадлежность к коммунистической партии с ее официальной атеистической идеологией открывала возможность для полноценного участия в политической жизни страны и давала доступ к занятию ключевых государственных должностей.
Атеистические режимы стараются навязать гражданам свою идеологию нетерпимости к различным вероисповеданиям. В условиях суровых марксистских режимов свобода верований гарантируется конституцией, так как никакая техника не позволяет пока контролировать личные убеждения, зато не разрешается распространять религиозные взгляды. Законной признается только антирелигиозная пропаганда. Цель, прокламируемая атеистическими режимами, состоит в искоренении всякой религии, рассматриваемой как "опиум для народа" и пережиток прошлого. По мнению марксистов, всеобщее образование должно когда-то победить религию.
Светская власть является альтернативой принуждению, которое почти фатально связано с теократией. Суть ее состоит в том, что государство никоим образом не вмешивается в религиозную или духовную жизнь своих граждан, какими бы ни были их убеждения.
Декретирование светского характера государства не решает всех проблем. Возможны различные толкования его содержания, как это показывает, например, вопрос о свободной школе во Франции. Государство, ответственное за национальное образование, предоставляет в распоряжение граждан светскую школу, то есть такую, в которой не отдается предпочтения какой-либо религии. Эта школа бесплатная и обязательная. Государство, аким образом, подает пример веротерпимости, допуская, чтобы существовали и другие школы, но, разумеется, без государственной финансовой поддержки[4].
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Свободомыслие и веротерпимость выступают важнейшими категориями новоевропейской культуры. Существование этих категорий невозможно вне контекста новоевропейской культуры.
Свободомыслие в отношении религии, как известно, это признание права разума на свободное критическое рассмотрение религии и свободное же исследование окружающего мира.
Современное свободомыслие развивается под влиянием глобальных проблем ХХ столетия, глубоких размышлений человечества над путями своего дальнейшего прогресса, современной судьбой человека, общества и их перспектив.
Научное свободомыслие может быть как оправданным, прогрессивным, ведущим к преодолению барьеров, сдерживающих дальнейшее развитие наших знаний, так и безосновательным, уводящим в сторону от решения актуальных проблем. Принципиальное различие между этими двумя типами свободомыслия в науке станет понятно, если вспомнить, что представляет собой с точки зрения философов-материалистов свобода вообще. Свобода не есть свобода от всего, от объективной действительности, реальных обстоятельств, законов природы и общества, она не равнозначна произволу. Свобода — это «способность человека действовать в соответствии со своими интересами и целями, опираясь на познание объективной необходимости»[5].
XVIII век отмечен в России большим количеством законодательных актов, регулирующих межконфессиональные правоотношения. Возведение веротерпимости в ранг официальной политики русского абсолютизма предопределялось как общим политическим господством светской власти, так и обширными территориальными приобретениями второй половины XVIII в., добавившими Российской империи миллионы иноверных подданных. Именно в это время Россия дает пристанище двум католическим орденам - «Обществу Иисуса» (более известному как орден иезуитов) и Ордену Св. Иоанна (иначе - иоаннитов, или Мальтийскому).
Анализ трудов современных и дореволюционных авторов позволяет сделать вывод о том, что русские славяне еще в язычестве отличались веротерпимостью. С принятием христианства не изменился характер отношений русского народа и правительства к иноверцам. Из договора ганзейцев с Новгородом видно, что немецкие церкви в Новгороде и Ладоге исстари владели лугами.
Однако, несмотря на то, что православие утверждалось в качестве единственно истинного вероучения, для России конца XVII – начала XVIII века характерна веротерпимость и даже в какой-то степени принцип относительной свободы совести.
С Петра I в России начинается период веротерпимости, уже не обусловленной только политической необходимостью, но и основанной на законных принципах государственного права. Такая веротерпимость в первый раз формально объявлена манифестом 16 апреля 1702 г., предназначенным для опубликования по всей Европе.
В силу этой свободы вероисповедания, возведенной в общий принцип государственного права, иностранцам предоставляется теперь право строить новые церкви во всех городах, где только они поселятся. Но прежние законы, запрещавшие всем иноверцам под страхом смерти распространять свое религиозное учение между русскими, оставались в силе.
Выдвижение требования «свободы совести» взамен «веротерпимости», а также попытка его законодательного оформления в конце XIX - начале XX вв., является свидетельством того, что в российском обществе наметилась тенденция к демократизации общественных отношений в духовной сфере.
Принятие нового вероисповедного законодательства в современном российском государстве, переосмысление роли и места религии в жизни общества обусловили активизацию научных исследований по проблеме взаимоотношения государства и церкви и реализации принципов свободы совести.
Веротерпимость крайне важна, но не потому, что религия это явление побочное, а потому, что как раз для многих она составляет центр жизни. Путь к мирному сосуществованию лежит через веротерпимость, включая веротерпимость к тем, чьи взгляды и верования мы не принимаем и к тем религиям, которые являются новыми и неизвестными для наших культур.
Философ Джон Роулз посвятил главу в своей влиятельной и противоречивой книге «Теория справедливости» проблеме того, должно ли общество быть терпимым к нетерпимости, и близкой проблеме прав нетерпимых членов общества требовать терпимости по отношению к себе. Роулз приходит к заключению, что общество в целом должно быть терпимым, следовательно, к нетерпимости должно относится терпимо, так как противоположная ситуация привела бы к несправедливости. Тем не менее, автор настаивает на разумном праве самозащиты общества и его социальных институтов, которое преобладает над правом терпимости. Следовательно, к нетерпимости необходимо относиться терпимо, но лишь до тех пор, пока она не создаёт угрозу обществу.
В мировой истории веротерпимость редко являлась выходом из создавшегося положения, а тем более она никогда не считалась добродетелью.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ
1. Аверинцев С.С. Христианский аристотелизм как внутренняя форма западной традиции и проблемы современной России // Риторика и историки европейской литературной традиции. – М., 1996. С. 325.
2. Арсеньев К.К. Свобода совести и веротерпимость. Сборник статей. СПб., 1905.
3. Артемьева Т.В. История метафизики в России XVIII в. – СПб., 1996. С. 28.
4. Бердников И.С. Наши новые законы и законопроекты о свободе совести. М., 1914.
5. Гажуризина З.А. Идеи свободомыслия в истории культуры. М.,1987 г.
6. Казакова Н.А., Лурье Я.С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV – начала XVI века. – М., – Л., 1955. С. 380.
7. Ключевский В.О. Курс русской истории: В 9 т. Т.2. – М., 1988.
8. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. – М., 1992. С. 159, 270.
9. Малерб М. Религии человечества.— М.; СПб.: Рудомино, Университетская книга, 1997. - 600 с.
10. Степун Ф.А. Религиозный смысл революции // Современные записки. – Париж, 1929. №40. С. 435.
11. Основы религиоведения / Под ред. И.Н. Яблокова. М., 2000.
12. Философский энциклопедический словарь. - М., 1983.
[1] Основы религиоведения / Под ред. И.Н. Яблокова. М., 2000. Гл. XXI, п.3.
[2] Религиоведение и теория свободомыслия. Электронное учебно-методическое пособие.
http://www.kgau.ru/distance/o_01/religioved-up/4_6.html
[3] История философии: Запад-Россия-Восток (книга вторая. Философия XV-XIX вв.).
http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000005/index.shtml
[4] Малерб М. Религии человечества.— М.; СПб.: Рудомино, Университетская книга, 1997. - с. 297.
[5] Философский энциклопедический словарь. - М., 1983. - С. 595.