Скрепляя брак таинством, Церковь благословляет человеческие дух, душу и тело на соучастие в Христовой любви, на рождение и воспитание в этой любви детей. Брак необязателен для христианина: выше брака Церковь ставит отказ от плотской жизни с тем, чтобы человек мог целиком посвятить себя Богу "Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене" (1 Кор. 7.32-33).
Христианский брак — одна из возможностей претворения в жизнь Христовой любви и христианского подвига. Тяготы, которые могут выпасть на долю каждого человека, теперь обязаны нести двое. Недаром при совершении таинства брака на головы жениха и невесты надевают (или держат над ними) венцы: они напоминают не только о царственном достоинстве Христа, к которому Он приобщает христиан, но и о том терновом венце, который надели на Христа палачи перед тем, как Онпонес Свой крест на Голгофу.
Когда священник спрашивает жениха и невесту, обещают ли они любить и беречь друг друга, хранить друг другу верность, добровольно ли они возлагают на себя узы брака, а те отвечают согласием, то они дают обещание не стоящему перед ними священнослужителю, а Богу и Церкви. В конце таинства священник, держа новобрачных за руки, трижды обводит их вокруг аналоя: это и путь, который благословленная Церковью новая семья совершает ко Христу и вечной жизни с Ним, и тот крестный путь, которым прошел Христос.
6. Священство.
Посвящение в священнический сан называется рукоположением, или хиротонией. В таинстве священства человеку через возложение на него рук епископом подается особая благодать — на священнослужение. В Православной Церкви существуют три степени священства: низшая — диакон, затем — пресвитер (священник, иерей)и епископ(архиерей).
В настоящее время посвящаемые в диаконы получают благодать сослужить (помогать) при совершении таинств, но сами их не совершают Священники получают благодать совершать таинства (т.е. без них совершение таинств Церковью невозможно), а епископы помимо этого могут посвящать других для совершения таинств — полномочны совершать таинство священства.
Рукоположение иерея и диакона может совершать лишь архиерей. Это таинство совершается во время литургии. Ставленника (т. е. принимающего сан) трижды обводят вокруг престола, а затем архиерей, возложив руки на его голову, читает особую молитву.
7. Елеосвящение.
Распространенное название этого таинства — соборование, потому что его принято было совершать "собором" семи священников; ныне в случае необходимости допускается его совершение одним священником.
Таинство елеоосвящения восходит к апостолам, которые, получив от Иисуса Христа власть исцелять болезни", "многих больных мазали маслом и исцеляли" (Мк. 6.13). При совершении этого таинства чело, щеки, грудь и руки больного крестообразно помазуются освященным маслом — елеем, в который добавлено красное вино как напоминание о пролитой Христом крови.
Елеоосвящение требует от человека веры и покаяния. При этом условии ему отпускаются грехи, являющиеся, по мнению Церкви, корнем всякой болезни, в том числе забытые и неосознанные; младенцев не соборуют, поскольку у них нет сознательно совершенных грехов.
Сейчас соборование обычно совершается в храме, для многих людей; тяжело больных священники соборуют, посещая их на дому или в больнице. При совершении соборования сосуд с маслом помещается в блюдо с зерном (обычно с пшеницей), что знаменует щедрость и милость Господа к людям. Вокруг сосуда ставят семь свечей и семь палочек с ватой на концах. После вознесения молитв читают семь текстов из апостольских посланий и семь — из Евангелия. После каждого чтения, напоминающего об исцелении Богом человеческого тела и души, о Его милосердии, с произнесением молитвы священник совершает помазание. По окончании последнего чтения Священного Писания он возлагает раскрытое (словно руку Спасителя) Евангелие на головы соборуемых и молится о прощении им грехов.
3. Назовите основные культы древних славян. Охарактеризуйте любой из них
К основным культам древних славян относятся такие:
1. Земледельческий религиозный культ;
2. Культ коня;
3. Культ природы;
4. Древний пантеон;
5. Древние святилища;
6. Погребальные обряды;
7. Культ предков.
Культ коня у древних славян.
Со времени одомашнивания лошади она всегда была рядом с человеком и считалась благородным, священным животным. Многочисленные исследователи отмечают, что в процессе эволюции человек видел в коне носителя и символ своих богов, поэтому всячески ублажал и украшал его. У древних греков кони Зевса были подкованы на серебряные подковы, четверка лошадей влекла колесницу Гелиоса, Посейдон ездил по морю на паре коней. Боги войны - арийский Индра и персидский Митра - представлялись древним воинам на колесницах, в которые были запряжены "божественные" кони. Конь являлся атрибутом кельтской богини Эпоны, у Одина был восьминогий конь Слейпнир, и его посланницы-валькирии также ездили верхом. Первые следы коня в культовых обрядах у племен, населявших в древности славянские земли, появляются в период зарождения религии. В раскопках эпохи среднего палеолита были найдены спрятанные в тайниках челюсти молодой лошади. Этот факт ученые считают древнейшим проявлением тотемизма. В период мезолита рисунки с изображением дикого коня были обнаружены на тотемном столбе, принадлежащем одному из славянских племен, ведущих свое происхождение от мифического предка, в данном случае - коня. Археологи описывают случай, когда они натолкнулись на останки коров, вместе с которыми были найдены и скелеты лошадей. Все это отнесли к эпохе так называемой мужской культуры. Животные, как видно, были четвертованы, затем соединены вместе и уложены в могильник. Ученые объясняют это тем, что они были культовыми. Частые находки различных домашних сосудов с изображениями лошадей в погребениях людей указывают на роль лошади как символа божества. В дальнейшем облик коня появляется на урнах, где изображены культовые погребальные обряды. В период римского влияния и раннего средневековья конь выступает не только в связи с культовыми обрядами, но и как животное, которое приносили в жертву богам-покровителям с целью привлечь их внимание и настроить благожелательно к своему племени. В период раннего средневековья частенько в фундаменты зданий закапывали различные предметы ритуального характера, например конские черепа. Религия праславян раннего периода находилась на стадии формирования главных божеств - неба, солнца и огня, около которых группировались боги второстепенные. Главными богами считались Сварог, Сварожич, Перун. Действие культа бога Святовита известно от датчанина Сакса Грамматика, описавшего взятие датским королем в 1168 году Арконы-религиозного центра прибалтийских славян, поклонявшихся Святовиту. В святыне помещалась статуя бога, возле которой лежали удила, седло и меч. Летописец отмечает, что символом Святовита был белый верховой конь. Считалось большим грехом, если кто-либо вырывал у него даже несколько волосков из хвоста. Пасти его и ездить на нем мог только посвященный, дабы не уменьшилась ценность божественного коня. По вере славян-ругиян на этом белом коне Святовит сражался с врагами, свидетельством чего был сам конь, который, хотя и был закрыт ночью на замок, утром выглядел уставшим, как будто вернулся из далекого похода. Когда племя собиралось на войну, белого коня использовали для ворожбы. Гадали, удачен ли будет поход. Для этого перед святыней расставляли в три ряда копья, два из них в каждом ряду перекрещивались. Взнузданного коня выводили из стойла, пускали между копьями, и если он трижды переступал через скрещенные копья правой ногой, это считалось хорошим предзнаменованием. Белый конь Святовита являлся символом бога и у других славянских народов, а римский историк Тацит отмечает, что он почитался и у древних германцев. Среди богов высшего ранга наиболее чтимым был Перун, которого неизменно изображали с конем и мечом. Славянская святыня в Щецине была связана с легендарным конем Триглавом, гадание с которым летописец характеризует так: рослый и упитанный вороной конь содержался в конюшне целый год, на нем никто не ездил, и он находился под охраной одного из жрецов. Когда намечался военный поход или набег, устраивали такое гаданье: на землю клали в ряд 9 копий, на расстоянии локтя одно от другого. Затем жрец, ухаживающий за конем, седлал, взнуздывал его и проводил над копьями. Если конь не задевал при этом ни одно из них, гаданье считалось удачным, а после "неудачного" гаданья этого коня продавали, чтобы он не стал символом несчастья. В другой святыне Триглава хранилась его золотая статуэтка и серебряное седло, которые язычники прятали от христиан. Большим почетом у полабских славян пользовался бог Сварожич, который играл важную роль в предсказании будущего, а коня, являвшегося символом этого бога, также использовали в гаданьях, описанных Титмаром в 1018 году. Суммируя все вышесказанное, извлечённое из описаний древних хроникеров, можно сказать, что все эти кони, как посвященные главным богам, содержались на средства общин и, как существа, "общающиеся" с богами, использовались для гаданий, в результатах которых усматривали волю богов. Наступившая в средние века христианизация языческих славянских народов нарушила процесс отправления традиционных публичных племенных культов, однако они еще долгое время бытовали в народе в виде семейных и домашних гаданий, свидетельством чего являются многочисленные изображения лошадей, обнаруженные среди археологических находок на территории польских городов XI-XII веков. Хотя христианство вторглось в жизнь славян и нарушило отправление языческих культовых обрядов, оно все же не вытеснило из славянской мифологии связь коня с божеством. Так, известный польский историограф М. Чапский приводит в одной из своих работ две краковские песни, в одной из которых поется о том, что на стенах костела св. Кшиштофа развешаны конские кости, как в старых языческих капищах. В другой повествуется о святом Штепане, управляющем четверкой лошадей, запряженных в золотой плуг. В христианских молитвах кашубских славян фигурирует конь по кличке Фоск. В заключение необходимо отметить, что многие древние обычаи славянских народов, связанные с конем, сохранились до настоящего времени и используются в различных народных праздниках.