Особенно ответственны обряды, сопровождающие смерть и погребение. Есть поверье, что если не выполнить все детали погребения, то в семье смерти будут продолжаться. «Особенно важно для будущей жизни состояние, в котором в течение 49 дней после смерти находится ла – своего рода «жизненная сила умершего».[33] Ла должен вывести из тела монах-лама и отправить ее в рай.
Тело умершего обычно оставляют в отдаленном месте. Выдающихся лам бальзамируют, а мумии иногда покрывают тонким слоем золота, превращая тем самым в мумии.
«Ламаистские бытовые обряды – итог целенаправленной деятельности духовенства, богословского переосмысления и переработки содержания традиционных народных обычаев для увязки с идеологией ламаистского вероучения»
Основные направления и школы буддизма в Тибете
С появления и укрепления буддизма на территории Тибета, стали распространяться различные направления традиции. Одной из первых была Ньнгма.
Ньингма
Ньингма - самая старая из четырёх школ Тибетского буддизма.
Эту школу еще называют школой красношапочников, так как цвет их головного убора всегда красный, что отличает их от приверженцев других школ. Свое начало школа ведет от Падмасамбхавы. Появилась в 817 году.
Название «ньингма» переводится как старая, ее также часто называют «школой старых переводов».вместе с ней в Тибет пришла огромная волна переводов индийских буддийских текстов с санскрита на тибетский язык. Задача перевода была сложна, и в Тибете возникает целый институт переводчиков, который устанавливает определенные правила перевода. «Таким образом, осуществляется огромный по объему и значимости переводческий проект».[34] Представители этой школы именуются ньингманами.
Теперь необходимо рассмотреть особенности этой школы.
Многие ритуалы и религиозные обряды содержат в себе черты народной, боннской религии. Это связано с тем, что во время появления этой школы буддийские традиции были еще слабы, и многое перекочевало из прежней религии.
Приверженцы данного направления не признают других текстов кроме тех, которые были переведены в IX-X веках.
В ньингма очень важен обряд передачи знаний и силы от Учителя к ученику. Важнее всенго сохранить непрерывность процесса. «Первотолчок, первоначальный энергетический заряд тибетская буддистская традиция получает от Самантабхадры, или ади-будды. Это заряд переходит непосредственно к Падмасамбхаве, а уже от него – от одного к другому из его самых продвинутых учеников, и так вплоть до наших дней».[35] Самое важное в этом процессе – передача не самого знания, а энергетического импульса. Если линия где-либо прервется, она потеряет первоначальную силу и чистоту. Учитель передает своему ученику не только суть учения, но и свою собственную суть, делая в конечном итоге ученика полностью идентичным Учителю, который может спокойно покинуть мир.
Для традиции ньнгма характерно отсутствие больших монастырей. Обычно община состоит из небольшой группы, а многие уходят жить затворниками.
Карма Кагью
«Карма-кагью, одна из четырех ветвей линии кагью, ведет свое начало с Кармапы Дусума Кхьенпа, который жил в 1110-1193 годах и был одним из четырех главных учеников великого Гампопы. Являлся он эманацией бодхисаттвы Авалокитешвары, милостивого и сострадательного покровителя Тибета».[36]
Известна в научной литературе также под следующими названиями — Кагьюдпа, Карчжупа, Кармапа.
Школа кагью во всех ответвлениях всегда возглавляется Кармапой, к которому относятся как к живому будде.
«Линию кагью характеризует концентрация главным образом на практических аспектах Учения, она известна как «школа устной передачи» или «школой совершенства». Один из главных секретов ее мощи заключается в очень тесной связи ученика и Учителя».[37]
Эта школа является одной из крупнейших, и главной особенностью является устная передача традиций и учения. Наличие письменных текстов и строительство монастырей как места постоянного проживания Учителя и учеников на первых порах существования школы Кагью было для неё нехарактерно. «Эта школа уделяет особое внимание медитации и непосредственному познанию природы ума под руководством Учителя».[38]
Но позднее эта школа создала целую сеть монастырей, где простые миряне могли тренироваться в медитации, а также изучать основы философии.
Кармапа пользуется большим уважением в Тибете. С каждым его перерождением связаны определенные чудеса. Уход Кармапы всегда доброволен, как и его рождение: он переносит собственное сознание в новое тело, когда старое уже изношено и требует обновления, а времена изменились и требуют нового воплощения. Во время рождения перевоплощенного Кармапы те, кто очистил внутренний взор, могут увидеть на его голове черную шапку – корону, сплетенную из волос дакинь. Китайский император, приказал сделать копию шапки, которую он увидел на голове Кармапа после очищения внутреннего взора, для того, чтобы ее видели все, а не только те, кто продвинулся на духовном Пути. Существует обычай, что Кармапа перед уходом из мира оставляет эту шапку следующему воплощению.
В начале XX века произошла встреча Кармапы XIV и Далай-Ламы XIII. «Кармапа снял свою свою физически видимую шапку, как это было предписано обычаем, и совершил ритуальные простирания перед Далай-ламой».[39] Но Далай-лама удивленно спросил, почему Кармапа не снял другую шапку, хотя ее никто не видел кроме него. И стало ясно, что Далай-лама, «обладавший чистым видением, увидел то, что было скрыто от обычных людей».[40]
Кармапы прекрасно владеют астрологией и традиционной тибетской медициной, совершают множество исцелений, добавляя к своим знаниям и навыкам еще свойственные им одним силы и ясновидение. Также задачей каждого Кармапы является возведение новых монастырей и храмов.
Помимо Кармапы в школе существуют также и другие перерождения – тулку, главным из которых является тулку Шамар (Шамарпа). В отличие от Кармапа, он появляется на свет с короной красного цвета. На сегодняшний день известно тринадцать воплощений тулку Шамара.
Две следующие традиции тибетского буддизма отличаются от двух предыдущих — ньингма и кагью — большим акцентом на интеллектуальную форму передачи знаний, меньшим упором на сиддхи и на непосредственную передачу Учителем своей сущности и своей силы ученикам. Впрочем, обе эти стороны присутствуют во всех четырех школах, разница лишь в степени их выраженности.
Традиция сакья
Школа сакья получила свое название от монастыря Сакья, основанного в 1073 году. Этот монастырь был выстроен на земле светлого цвета, которая и называется в Индии сакья. Эта школа относится к школе новых переводов.
«Первым иерархом школы стал Гунга-Ньинбо (1092-1158 гг.), получивший титул Сакьяпа-Ченмо (Великий Учитель сакья) за свою ученую деятельность. Он в совершенстве овладел практикой осуществления гневного божества Махакалы, становясь тождественным с ним, поэтому именно Махакала стал идамом, божеством-защитником этой традиции».[41]
Основная доктрина школы «путь-результат», согласно которой цель пути реализуется в процессе его прохождения.
Эта школа прославилась своей политической деятельностью, в плане достаточно успешных попыток объединения Тибета в единое теократическое государство.
«Школа сакья уважаема в Тибете и по сей день благодаря равновесным отношениям между интеллектуальным знанием и его практикой, сохраняемым иерархами этой традиции».[42]
Гелуг
Гелуг является важнейшей школой тибетского буддизма.
Непосредственным источником вдохновения для традиции Гэлуг стала традиция тибетского буддизма Кадампа, родоначальником которой является индийский учитель Атиша.
В 1024 году Атиша прибыл в Тибет и принес с собой учение Калачакратантры. Под влиянием Атиши возникла школа кадам («следующие наставлениям Учителя»), название которой означает попытку человека усвоить каждое слово Будды, чтобы достичь Просветления. Умер Атиша в 1054 году. Тибетцы признали его воплощением Манджушри, бодхисаттвы мудрости.
Ближайшим учеником и сподвижником Атиши был Бромтонпа (1005-1064 гг.), который, собственно, и основал школу кадам. Он построил монастырь Раден и стал первым иерархом школы, создание которой благословил великий Атиша.
Далее реформатор Цзонхава (1357-1419 гг.) преобразовал линию кадам в школу гелуг, «школу добродетельных последователей», сам прославившись ученостью и безупречной жизнью. Он очень любил тибетский народ, и его волновала деградация буддизма. Тогда он создал новые правила, которые воплотились в традиции гелуг. «Заслуга Цзонхавы несомненна и в том, что он сделал весьма успешную попытку сочетать классический буддизм Махаяны со специфически тибетскими формами буддистского учения и создал свою традицию гелуг как наиболее рационалистическую и светски ориентированную из всех четырех основных школ».[43]
Цвет этой школы – желтый, ее глава — воплощение Авалокитешвары Далай-лама (монг. «океан мудрости»). Свой титул Далай-лама получил от монгольских правителей в 1578г. В XVIIвеке Далай-лама стал духовным и светским главой Тибета.
Необходимо выделить основные особенности этой традиции.
В традиции Гелуг особое внимание уделяется нравственности, монашеская дисциплина рассматривается как идеальная основа для религиозного образования и практики, поэтому подавляющее большинство гелугпинских лам — монахи, а наставник-мирянин в этой традиции большая редкость.
«Учебный план в программе монастырского образования охватывает пять главных дисциплин: свод сутр о совершенстве мудрости (Праджняпарамита), философию Срединного Пути (Мадхъямака), теорию познания (прамана), феноменологию (Абхидхарма) и монашескую дисциплину (Винайя)»[44]. Данные предметы изучается с помощью индийских текстов, а также индийских и тибетских комментариев к ним.