Вскоре был построен первый постоянный монастырь — Цугольский. В 1741 г. все ламы, в отношении которых до того действовал ряд ограничительных и запретительных актов, были приведены к присяге на верноподданство Российской империи, а взамен получили право на беспрепятственную проповедь своей религии.
В это время Екатерина II стремилась разрушить их связь с Монголией и Тибетом и проводила политику поддержки лам. Также она создала должность «ученого главного ламы». После этого начался быстрый рост ламаизма в Восточной Бурятии.
При 48 действующих монастырях была создана собственная система непрерывного буддийского образования по тибетскому образцу. Получило развитие и книгопечатание. В 1887 г. работало уже 29 типографий, которые издавали книги на тибетском и монгольском языках.
На территории Тывы обнаружены остатки буддийских храмов, относящиеся к XIII-XIV векам. Но распространение здесь, а также на Алтае тибетского буддизма школы гелугпа следует отнести лишь к периоду вхождения этих территорий в состав ойратского Джунгарского ханства (середина XVII- середина XVIII веков). Буддизм в Тыве и на Алтае стал играть возрастающую роль с середины XIX века. В этих региональных формах буддизма главой признавался Богдо гэгэн - руководитель монгольской буддийской сангхи. К XX веку здесь насчитывалось уже около 20 монастырей с 3-4 тысячами монахов, но около половины лам жили в миру и вели свое хозяйство. Ламаизм в Тыве имел две особенности: во-первых, он так и не вытеснил местные шаманские культы и вынужден был уживаться с ними, а во-вторых, в нем отсутствовал институт перерожденцев.
В XIX в. буддизм в России представлял собой развитую религиозную систему. Буддийские монастыри владели значительными земельными площадями, скотом. При монастырях действовали медицинские школы, развивались книгопечатание, иконопись, а также культовое зодчество. Буддизм стал важным фактором формирования народных праздников, традиций и обычаев. Войдя в соприкосновение с традиционными культами и шаманскими представлениями, буддизм смог слиться с ними и ввести местных божеств в свой пантеон. «Например, наряду с буддой Шакьямуни, грядущим буддой Майтреей, Белой и Зеленой Тарами почитается Цаган Овген (БелыйСтарец, покровитель животных), значительные обряды посвящаются духам местности»[57].
Важную роль в истории буддийской церкви в дореволюционной России сыграл Агван Доржиев (1853—1938). Он получил блестящее богословское образование в Тибете и стал одним из Приближенных Далай-ламы XIII. Усилиями Доржиева в Петербурге, столице Российской империи, был построен первый в европейской части России буддийский храм. На церемонии его освящения в 1915 г. присутствовали представители правительства России, Тибета, Вьетнама, Монголии.
В дореволюционной России государство старалось учитывать запросы буддийских народов. Их отправляли на учебу в Тибет, строили новые храмы и монастыри.
В начале XX века ламы Бурятии, Калмыкии и Тывы основной задачей считали восстановление чистоты учения Будды, строгое соблюдение обрядов. Это движение получило название бурханизм или белая вера.
«Политика Советского государства по отношению к буддийской церкви определялась «Декретом об отделении Церкви от государства и школы от Церкви», изданном Совнаркомом еще в январе 1918 г.»[58]. Репрессивная политика стала весьма откровенной. В результате ее буддийская Сангха на территории России была фактически истреблена.
Например в Калмыкии, где к 1917 г. было около 30 больших и 65 малых монастырей, при которых служило более двух тысяч лам и послушников, к концу 30-х годов не осталось ни одного монастыря или молельного дома. В Бурятии, где было около 47монастырей, в конце 30-х годов были разрушены почти все.
В Тыве, «по рассказам очевидцев, за ламами приезжали в несколько приемов: сначала брали верхушку духовенства, затем следующий слой — и так до конца. Все храмы были сожжены дотла. От всех культовых сооружений в республике сохранились лишь метровой толщины остатки стен центрального Чаданского монастыря».[59]
Только после Великой Отечественной войны советское правительство разрешило воскресить религиозную организацию. Верховным органом буддийской религии становится реорганизованное Центральное Духовное Управление буддистов СССР (ЦДУБ). Резиденция управления находится на территории Улан-Удэ. Официальные кадры священнослужителей для Монголии и Бурятии готовил единственный вуз в Улан-Баторе. Он работал по 5-летней программе, включавшей помимо традиционных буддийских дисциплин также тибетский и английский языки и основы марксизма.
Ситуация изменилась к 80-м годам. В это время религия стала осознаваться в качестве влиятельной силы в обществе.
В Калмыкии в г. Элиста в 1988 г. была зарегистрирована первая официальная община верующих буддистов, и с тех пор их число значительно увеличилось. В 1991 г. было создано Объединение буддистов Калмыкии (ОБК). В Бурятии открылось много монастырей, действуют духовные учебные заведения. В Тыве первый храм был воздвигнут в 1993 г. Образование будущие монахи получают при монастырях Монголии, Бурятии, Индии.
Значительным толчком в увеличении степени религиозности масс послужил визит в буддийские регионы России в 1989 г. известного буддийского деятеля Кушок Бакула Римпоче, а в 1991 г. и 1992 г. Далай Ламы XIV Тензин Гьяцо.
В настоящее время в буддийских республиках — Бурятии, Калмыкии, Тыве, а также на Алтае — наряду с сангхами (общинами монахов и служителей культа) активную деятельность проводят вновь появившиеся религиозные объединения мирян. Рост национального самосознания повлек за собой возрождение традиционных ценностей, в том числе и буддийских. Вновь совершаются религиозные празднества и обряды: мистерия цам, Зул (день рождения основателя школы гелугпа Цзонкавы, 1357—1419), Цаган Сар (новый год и встреча весны) и другие. Буддийские общины имеются во многих городах России: в Москве, Санкт-Петербурге, Казани, Краснодаре, Екатеринбурге, Самаре.
Часть общин создается при непосредственном участии известных буддийских проповедников, которые в последние годы стали часто посещать Россию.
Общинами верующих выпускается различная печатная продукция - книги, журналы, газеты. К наиболее известным относятся журнал «Буддизм России», философско-образовательные журналы «Будда», «Буддист».
«Буддизм в России превращается в реальную силу, способную оказывать заметное влияние на социальную, духовную и политическую жизнь указанных республик, страны в целом»[60].
Заключение
После данной работы можно подвести следующие выводы.
Название этого особого направления буддизма произошло от слова "лама - названия монаха или жреца - основной фигуры в тибетском варианте буддизма. Ламаизм является до настоящего времени основной религией тибетцев, разделяясь на ряд школ.
Ламаизм складывался как одна из форм буддизма в Тибете на протяжении VII—XV веков. В основе своей он является синтезом едва ли не всех главных направлений Учения Будды, включая не только Хинаяну и различные школы Махаяны, но и тантрийскую Ваджраяну. Ламаизм также немало позаимствовал от местной тибетской религии бон с ее анимистическим культом божеств, духов и сил природы.
В тибетском буддизме особая роль в спасении приписывается ламам, без помощи которых мирянин не может достичь нирваны и попасть в рай. Каноническую основу ламаизма составляют сборники святых текстов - Ганджур и Данджур. В основу ламаизма легли основные концепции буддизма: Сансара и Нирвана, жизнь как форма страдания, Путь к спасению и Просветлению, Бхавачакра, или «Колесо жизни», Калачакра, практика медитации и йоги, а также важность передачи Учения непосредственно от учителя к ученику.
Для данной религии характерны пышное богослужение и театрализованные мистерии, множество бытовых обрядов, магических приемов и заклинаний, направленных против злых сил и духов.
Важной особенностью является учение о воплощениях в избранных представителей человеческого рода божеств ламаистского пантеона. Например, Далай-ламы являются воплощением бодхисатвы Авалокитешвары.
Большую роль в тибетском буддизме занимает йога, так как считается, что учение Будды можно постичь только с помощью интенсивной религиозной практики.
Ламаизм воспринимал элементы добуддийских верований тибетцев и других народов, прежде всего культы природы и предков, что в конечном итоге придало ему своеобразные черты.
Данная тема интересна для изучения, хотя и сложна.
Библиографический список
1. Абаева Л.Л. «Буддизм: словарь», М, 1998.
2. Абаев Н.В. «Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока», СПБ, 1999г.
3. Аргуэлес Х. и М. «Мандала», М, 1993г., 126 стр., ISBN 5-72-0003-6
4. Базаров А.А. «Институт философского диспута в Тибетском буддизме», СПб: «Наука», 1998г., 184 стр., ISBN5-02-028348-7
5. «Будда и его учение», М: «Издательский дом Шалвы Амонашвили», 1999г., 224 стр., ISBN 5089147-025-X
6. «Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии», Новосибирск: «Сибирское отделение», 1981 г., 250 стр.
7. «Буддийский мир», М: «Раритет», 1994г., 208 стр., ISBN 5-8535-075-1
8. Герасимова К. М. «Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма», Новосибирск: «Наука», Сибирское отделение, 1989г., ISBN 5-02-028995-7
9. «История религии». В 2т. Т1: под общей редакцией Яблокова И.Н; Винокуров В.В, Забияко З.Г.. М: 2004г., ISBN5-06-003789-4, 5-06-004507-2
10. Кислюк К.В., Кучер О.Н. «Религиоведение», Ростов-на-Дону: 2004г.
11. Корнев В. И. «Буддизм-религия Востока», М: «Знание», 1990г., 64 стр., ISBN 5-07-000838-2
12. Кузнецов Б.И. «Древний Иран и Тибет. История религии бон», СПБ: «Евразия», 1998г., 352 стр., ISBN 5-8071-0002-6
13. Лекции Даведьянова А.В.