Церковь особо почтила заслуги святителя Григория Назианзина, удостоив его звания "Богослова". В своих словах о богословии он с особой глубиной и силой воспел Божественную Троицу, в Которой все "Три суть едино... Единица в Троице поклоняемая, и Троица в Единице возглавляемая, вся царственная, единопрестольная, равнославная, премирная и превысшая времени, несозданная, невидимая, неприкосновенная, непостижимая" [7].
Трудами этих отцов Церкви был подготовлен Второй Вселенский Собор, состоявшийся в 381 году в Константинополе. На нем православными были признаны епископы, исповедавшие Божество Сына и несотворенность Святого Духа. Вместе с арианами разных партий осуждению подверглись, евномиане и 36 епископов-македонян, не пожелавших признать, что Святой Дух — не творение. Православное учение о Святой Троице было запечатлено в Никео-Константинопольском Символе веры.
Из шести членов этого Символа, относящихся ко Второй Ипостаси, первый говорит об онтологической связи Сына с Отцом, а остальные пять — о деле спасения мира Иисусом Христом.
Сын Божий исповедуется Единым и Единородным, чем отвергается еретическое (в частности, динамистическое) учение об усыновлении Иисуса Богом как простого человека. Сын един со Отцом и является Сыном Божиим по природе, а не по благодати.
Мы исповедуем Сына, "рожденного прежде всех век". Это утверждение о вечности Сына направлено против ариан, учивших, что "было время, когда Его не было".
Против ариан направлены слова: "рожденна, несотворенна, единосущна Отцу". Первыми двумя словами опровергается арианское учение о тварности Сына, а последнее определяет сущностное единство Отца и Сына[4].
В этом Символе опущено никейское выражение, утверждающее, что Сын рождается "из сущности Отца". Термин "единосущный", вошедший в оба вероизложения, означает совершенное тождество сущности Отца и Сына, поэтому выражение "из сущности Отца" создавало определенные терминологические трудности. Впрочем, сами никейские отцы, в частности, святитель Афанасий Александрийский, не видели никакого противоречия между выражениями "из сущности" и "единосущный". Для них эти высказывания говорили об одном и том же, хотя и с несколько разных сторон: "из сущности" означало, что Сын рождается не по воле Отца и не является творением, сущность Сына Божественна; а термин "единосущный" подчеркивал полное единство и равенство по Сущности Отца и Сына[6].
Краткое определение Никейского Символа о Святом Духе: "Веруем... и во Святаго Духа" — отцы Константинопольского Собора значительно дополнили, и оно стало читаться так: "...И в Духа Святаго, Господа Животворящего, Иже от Отца исходящего, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшего пророки".
После Второго Вселенского Собора Православная Церковь хранила в неповрежденности догмат о Божественной Троице.
Дальнейшее уклонение от истинного учения о Триедином Боге возникало уже в неправославной среде.[4]
Заключение
Троичный догмат — это великая тайна Откровения. Опыт истории показывает, что если человек, не будучи просвещен свыше светом благодати, дерзнет богословствовать, то неизбежно впадает в заблуждение. "Говорить о Боге — великое дело, но гораздо больше — очищать себя для Бога"66. Таков законный путь познания тайны Святой Троицы, ибо неложен Сын Божий, сказавший: "Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим" (Ин. 14, 23). [4]
Использованные источники
1. Библия
1. Анатолий Спасский. История догматических движений в эпоху Вселенских соборов. Сергиев Посад, 1906, т.1.
2. Олег Давыденков, иерей. Догматическое Богословие. Курс лекций. Часть I - II. – М.: ПСТБИ, 1997
3. Проф. В.В. Болотов. Лекции по истории древней Церкви. Т. 4 С. 11.
4. Архимандрит Алипий (Кастальский), архимандрит Исаия (Белов). Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1994 г.
6. Прот. Г. Флоровский. Восточные отцы IV века.– Париж, 1931.
7. Св. Григорий Богослов. Слово 29 // Творения. Т. 3.
8. Книга правил святых Апостол, Вселенских и Поместных Соборов и святых отец. 4-е изд. М., 1912. Вып. 1.
9. В. Н. Лосский. Догматическое богословие. Центр "СЭИ", М.1991