Содержание
1. Понятие морали и основные концепции ее происхождения
2. Сущность христианской концепции происхождения морали
3. Особенности христианской морали
Литература
Мораль - понятие историческое. Она относится к числу тех общечеловеческих духовных ценностей, которые определяют содержание социального бытия с самого начала возникновения человеческой цивилизации и останутся важнейшим ее атрибутом, пока существуют человек и общество. Являясь одной из самых древних форм общественного сознания, мораль формировалась по мере выделения человека из животного мира в ходе становления общественных отношений, образования социальных коллективов и общностей.
Вопросы происхождения морали рассматриваются по-разному в различных этических системах. Существует целый ряд концепций происхождения и сущности морали. Это:
натуралистические концепции;
антропологические;
креационистские.
Натуралистические (эволюционистские) концепции - выводят мораль из природного фактора, ее содержание определяют достижением нравственной цели по отношению к природе, внешнему миру. Мораль рассматривается как простое продолжение и усложнение групповых инстинктов животных как способа выживания вида в борьбе за существование. В поведении человека нет ничего такого, что не встречалось бы у животных.
Антропологические концепции происхождения морали выводят нравственность из "природы человека" как естественного существа, его потребностей интересов, "неизменной" биолого-психологической сущности индивида.
В рамках этого направления существовали многие этические школы. Так, гедонизм (от греческого - удовольствие, наслаждение) выводил мораль из эмпирических ощущений удовольствия или неудовольствия. Человека надо научить понимать различия между ними и находить полноту бытия в стремлении к удовольствиям. Главной ценностью для человека является хорошее настроение, а чтобы оно не превращалось в плохое, не надо обременять себя излишними проблемами - имуществом и другими заботами.
В рамках данного направления в этических учениях можно рассматривать и концепцию утилитаризма. Ее основным понятием является польза индивида (выгода, личный интерес, корысть и т.д.). Источником нравственности является "природа человека", а содержание морального выбора оценивается путем арифметического подсчета выгод и потерь по результатам поступка.
Креационистские теории (креация - творение) представляют различного вида религиозные системы морали. Источником нравственности в рамках этих концепций является Бог. Мораль - это божий дар, который, подобно удару молнии, отсек человека от мира животных. Поскольку авторитет Бога священен и непререкаем, моральные заповеди его столь же сакральны, абсолютны и не требуют обоснования. Эти заповеди ассоциируются с именами Моисея, Иисуса Христа, Будды и Мухаммеда. Следование им, соблюдение их приближает человека к нравственному идеалу.
Христианство предложило программу нравственного совершенствования через постижение идеи Бога, помогая тем самым морали регулировать отношения между людьми в социально неоднородном обществе. Христианство через тексты Библии предложило свой механизм регуляции поведения, понятный широким массам. Христианство провозгласило идею нравственного равенства; уделило большое внимание отдельному человеку, его душе, заложив основы гуманизма; призвало человека приподняться над повседневностью своего существования и обратить свои помыслы к духовному совершенствованию;
предложило человечеству моральный идеал очень высокого порядка в образе Иисуса Христа; сформулировало простейшие нравственные правила (десять заповедей).
Христианская концепция происхождения морали утверждает, что мораль дана нам как бы непосредственно, она не требует размышлений, специальных решений, она как будто известна с самого начала, почти от рождения; она дремлет в человеке и пробуждается в нужный момент. Говоря языком религии, "мораль - от Бога"[1].
В I в. н.э.в восточной части Римской империи начало распространяться христианство. Христианство является движением угнетенных слоев Римской империи лишь при возникновении в самый начальный период его истории. Со временем оно теряет оппозиционный характер, становиться легальной, а затем и официальной религией государства. Постепенно выхолащивается демократически-уравнительная сущность христианских общин, они структурируются по подобию официального общества: в них выделяется религиозная верхушка, которая противостоит основной массе верующих, угнетая их экономически и духовно. Получилась как бы ирония истории: возникшая как альтернатива классовой структуре христианская церковь усилила ее, сама превратилась в новую, более изощренную форму классового угнетения. Соответственно меняется содержание христианской религии; она становится идеологией эксплуататорских классов. Эксплуататорская сущность христианского мировоззрения выражается, прежде всего в том, что оно общественный протест подменят моральным возмущением, реальную борьбу за социальное освобождение - обещанием справедливости в потустороннем мире.
На этическом уровне это отразилось в том, что а) было выхолощено плебейское конкретно-историческое содержание христианской морали и усилена ее теоцентрическая направленность; б) мораль, сведенная к безжизненным абстракциям, была выставлена в качестве высшей и самодостаточной основы человеческого счастья. Моральная доктрина Библии, сохраняя следы противоречивости породивших ее социальных сил, все же в целом, в своей концептуальной основе является отражением интересов господствующих эксплуататорских классов.
Христианство, бесспорно, представляет одно из самых величественных явлений в истории человечества. Религиозная мораль представляет собой совокупность нравственных понятий, принципов, этических норм, складывающихся под непосредственным влиянием религиозного мировоззрения. Утверждая, что нравственность имеет сверхъестественное, божественное происхождение, проповедники всех религий провозглашают тем самым вечность и неизменность своих моральных установлений, их вневременной характер.
Раннее христианство выдвинуло на первый план общечеловеческие заповеди милосердия, любви и свободы, и, благодаря христианству, эти заповеди стали известны многим народам Азии и Европы (а впоследствии и других континентов). Как заметил Бердяев, "до Христа мир не знал вселенской религии; все религии были национальными и ограниченными"[2]. Христианство, по словам Владимира Соловьева, "поставило перед человеком его абсолютный идеал, дало ему окончательную задачу для его собственной работы".
В христианстве - крупнейшей мировой религии проблемам этики придается первостепенное значение, а мораль имеет религиозные истоки. Основатель этой религии - Иисус Христос является создателем новой морали, которую можно определить как этику любви.
Суть его учения сводится к следующему: несчастья человека начались с того момента, когда он отошел от Бога и возомнил, что сам может решать, что есть добро и бороться со злом, насилием и обманом. Подобное самомнение лишь умножает зло в мире и подводит человечество к роковой черте. Спасение состоит в осознании ложности разделения людей на добрых и злых и необходимости борьбы со злом с помощью добра.
Все люди - дети Бога, в каждом и них его искра. Поэтому их отношения должны быть такими же, как между детьми в одной семье и строиться на любви. Любовь изначальна и самодостаточна. В то же время смысл любви более глубок, он не ограничивается земной жизнью, а предполагает устремление к Богу. Земная жизнь несовершенна, поэтому сердце не должно принадлежать миру и его ценностям. Истинно моральными являются ценности, устремляющие человека к божественной духовности. Высшая духовная бескорыстность выступает символом божественной любви. Мир земной отмечен печатью смерти, божественный же - вечен. Чем меньше человек стремится иметь, тем больше он будет иметь на небе.
Идеал Христа - этика любви. Последнее его наставление ближайшим своим ученикам перед своей смертью - любить друг друга. Любовь смиренна и насыщена высшим гуманизмом - "возлюби врага своего". Гордыня - первый грех человека. Любовь деятельна. Оценивать нравственность человека нужно по делам, а не по словам. Любовь бескорыстна, когда направлена на тех, от которых мы не можем получить выгоды. Это обездоленные, униженные, оскорбленные, гонимые. Любовь понимается как духовное единение людей.
Первая, высшая и, в сущности, единственная заповедь этики Христа есть заповедь любви к богу. Она выше любви к человеку, выше всяких земных привязанностей и целей. Любовь к богу требует себе всего человека целиком, все его мысли и дела.
Любовь к ближнему является как бы конкретизацией любви к богу. Любить ближних надо именно потому, что они богоподобны. Служа ближним мы служим богу. Любовь к ближнему во всех ее проявлениях есть не что иное, как любовь к богу. Любовь к ближнему оказывается смирением перед социальной несправедливостью: призванная прорвать отчужденные формы связей между людьми, она становится их изощренной апологией.
Таким образом, если говорить об общих нормативных принципах христианской этики, то они фактически сводятся к одной единственной заповеди любви к богу. Следование этой заповеди составляет содержание добродетельной жизни. Но что означает любовь к богу, если свести ее к какой-то совокупности реальных действий. В своем эмпирическом содержании любовь к богу и любовь к ближним означает отказ от поисков человеческого счастья, земную аскезу. Этическая причастность к миру оборачивается отрицанием мира, доходящим до бегства от него, самоуничтожения человеком своей земной сути. "Формула единения с миром в любви и ухода от мира в аскезе" рассмотренная в ее историческом содержании, не только фиксирует разрыв между моральным началом и всей многообразной практически-целесообразной, предметно-определенной деятельностью человека, но одновременно санкционирует, оправдывает на свой лад аморальность социально-природного бытия. Отсюда проистекает и следующий ключевой для христианской морали вывод о том, что осуществление нравственного предназначения человека - его единение с богом - возможно только в потустороннем мире и только по милости бога. Соглашаясь с мнением, что "схождение бога к человеку есть одновременно требование восхождения человека к богу", следует все же сделать одно добавление. Тот факт, что разрыв между богом и человеком преодолевается со стороны бога, является вместе с тем констатацией того, что это превышает силы и возможности человека[3].