В своей магистерской диссертации "Значение Креста в деле Христовом" автор пытался дать подробное, всесторонне изложенное учение об искуплении.
Считая себя противником "юридического" понимания искупления, автор подвергает его резкой, хотя и довольно поверхностной критике. Он пишет, что "юридизм" есть признак "ложного Православия", потому что здесь "по-своему упраздняется Крест Христов". И Догмат искупления получает вид учения, несообразного ни с разумом, ни с совестью, и делается не тайной, а неразумием, "камнем преткновения" для верующих.
Но высказывая эти резкие суждения, автор не дает достаточно ясного определения, в чем же заключаются существенные признаки "юридического" понимания искупления. Он называет юридическую теорию порождением иудаизма и юридического духа римского католичества, схоластики. В то же время он пишет несоответствующее для его антиюридического настроя, что всеми христианскими конфессиями признается, что наше спасение главным образом совершено крестной жертвой Иисуса Христа, которую Он принес в удовлетворение Божественного правосудия, избавившего человечество от греха, проклятия и смерти и тем заслужившего полное спасение. Или, что схоластическое (юридическое) учение об искуплении правильно указывает на цель искупления- удовлетворение. Заметим, что подобных высказываний в изложении П.Светлова очень много. Такие высказывания богослова порождают большую неясность в его подходе к проблеме искупления.
Далее мы находим, что автор значительно отступает от своих первоначальных оценок "юридизма", пишет, что о нельзя сказать, что он отчасти ложен, а отчасти истинен, можно сказать, что он просто односторонен.
Протоерей Петр Гнедич, отмечает в учении Павла Светлова, стремление к компромиссу причем между рационализмом и юридизмом , что делает весь его труд напрасным и не ведущим к истине.
Автор, пишет о том что учение об искуплении должно иметь основу не философскую, а только библейскую и святоотеческого учения. Но в противовес свом установкам создает учение, которое не имеет библейской основы и не согласно с пониманием отцов Церкви.
Итак теперь непосредственно перейдем к рассмотрению учения протоерея Павла. Он пишет, что дело Христа заключалось в восстановлении союза между Богои и человеком, который был разрушен грехом. Для возобновления этого союза требовалось: а)Бога примирить с людьми и б) людей примирить с Богом. Дело Христово имеет, таким образом, две связанные между собой стороны которые автор называет "объективной" и "субъективной". С объективной стороны союз восстанавливается со стороны Бога, через изменение внутреннего отношения к людям в Своем Существе, так как в ней Бог примиряется с людьми, но не люди с Богом. А с субъективной стороны тот же союз восстанавливается посредством изменений в духовно-нравственном существе человека. Заметим, что в юридическом толковании искупления принимается только одна, объективная, сторона, следовательно можно заключить, что, не смотря на все оговорки в пользу юридизма, автор дает отличную от него трактовку учению.
Обоснованию и подробному изъяснению этого понимания автор посвящает главу "Сущность искупительного дела Христова", остальные главы являются просто подбором доказательств основной мысли автора.
Автор устанавливает, в нами указанной главе, три "типа" отношения человека к Богу: 1) "Единство без свободы"- этосостояние "неполного самосознания", при котором полное и строгое различение в себе начала личного от начала Божественного невозможно. Такой тип имеет место в жизни тех кто, не успел раскрыть, по каким бы то, причинам своего "самосознания". К живущим такой "стихийной жизнью" автор относит детей, первозданных людей и живших в патриархальные времена (библейские патриархи и герои Гомера).
2) "Свобода без единства"- это необходимый переходный момент в развитии человеческого духа. Прежде чем прийти к примирению (а это конечный пункт развития), два начала должны раскрыться, иначе и смысла в примирении бы не было. Ибо без различения (человеческого от Божественного) человек не мог бы проявить себя как личность, как существо разумное и свободное. К этому "типу" автор относит человечество после развращения, наступившего в патриархальные времена вплоть до искупления.
3) "Единство в свободе"- это гармония конечного с бесконечным, т.е. "гармония я с не я". Начало этого периода начинается в Новом Завете и завершается за гробом.
Такому плану развития, по мнению автора следует все человечество, а не отдельные личности. Протоерей Петр Гнедич отмечает, что такой план духовного существования людей, имеет не библейскую основу, а заимствована у Гегеля, через сочинения Вл. Соловьева.
Не понятно какое место отводится в приведенной системе грехопадению. Автор считает, что грехопадение это великая катастрофа, которая разрушила союз Бога и человека, поэтому только Христос смог сделать "поправку" в этой катастрофе, а именно примирил Бога и человека, и человека с Богом. Продолжая говорить о примирении, богослов излагает странную мысль, что психологически невозможно представить себе любовь между сторонами, из которых одна отталкивает, отрицает (то есть не дает любить себя). Человек отталкивает Бога: мог ли Бог его любить? Силой любовь не навязывается. Отказываясь от любви Божией, человек становился недостойным ее, дурным существом. А можно ли любить дурное? Очевидно- нет. Такой ход мысли автора противоречит им же приведенным словам Иоанна Златоуста: "Не сказал [апостол]: примирите с собою Бога, - потому что не Бог враждует против нас, но мы против Него. Бог же никогда не враждует".
Как ни странно, автор считает, что тем средством, которое "нашел Бог" для спасения человека, остается удовлетворение, он пишет: "Удовлетворение необходимо как для субъективной стороны спасения (возвращения людям любви к Богу), так и для объективной (возвращения любви Бога к людям)".
Но для отличия от отрицаемой "юридической" теории, автор называет правосудие "любовью в оборонительном положении", следовательно автор находит, что удовлетворение принесено любви. Приведем непосредственно его слова: "Голгофа- место любви, а не юридизма, отмена принципа его".
Таким образом, признавая "юридическую" теорию, вначале неправильной, а потом просто неполной, автор, как мы увидели стремился "смягчить" ее, дополнив, но это получилось у него крайне не удачно, ибо его дополнения привнесли еще большую не ясность в трактовке искупления, и можно сказать усугубили юридическое толкование. Однако его его труды по данному по вопросу искупления были признаны, как дающие новое, отличное от юридизма толкование искупления, только потому, что он был в свое время первым громко выступавшим против этого толкования.
2.2 Учение об искуплении патриарха Сергия (Сторагородского)
Несравненно глубже по содержанию и значительнее по оказанному влиянию явиляется диссертация архиепископа, впоследствии патриарха Сергия (Страгородского) — "Православное учение о спасении".
Он не потерял своего значения со смертью автора и, несмотря на долгие годы, прошедшие после его написания, продолжает изучаться и комментироваться и в наше время.
Здесь автор, может быть, впервые, так точно определил различие между Православием и западным инославием, показав, что они являются совершенно отличными мировоззрениями, указав на "основную ложь" западной церкви в правовом понимании жизни, христианства и спасения, что является недопустимым и приводит к искажению христианской истины.
Патриарх Сергий пишет, что правовые взаимоотношения между Богом и человеком невозможны, так как само понятие права, всякий правовой союз предполагают если не полное равенство сторон, то их некоторую соизмеримость, известные их взаимные обязательства. Такого между Творцом и тварью быть не может, так же как и никаких обязательств правового порядка у Бога в отношении к человеку. Право есть искание своего, каждый член правового союза ищет в этом союзе пользу для себя. Христианское же жизнепонимание в основу отношений Бога к человеку, человека к Богу и людей между собой полагает любовь, которая жертвует собой, и готова наделять своими благами всех готовых к этомуи задача человека уподобляться в любви Богу. Сущность христианства оказывается искаженной при правовом жизнепонимании: теряется возвышенность и духовность представления о Боге, человек остается язычником с соответствующим ему миропониманием.
Мнение, что правосудие Божие означает такое свойство в Боге, по которому Он не может простить ни одного греха без соответствующего удовлетворения, автор называет пережитком прежних языческих или "подзаконных" понятий. Бог прощает человека и дает ему жизнь не потому, что получил от него или за пего удовлетворение, а потому, что Он благ, ибо без этого человек погибнет.
Поэтому не может быть речи об объективной (как ее по понимал Светлов) стороне искупления- примирения Бога с человеком ибо человек удаляет себя от бога грехом, а не Бога от человека. В подтверждение своих слов автор приводит слова Иоанна Златоуста: "Не сказал апостол, примирить с собою Бога, потому что не Бог враждует против нас, но мы против Бога; Бог никогда не враждует".
Но это не значит, что Бог относится к греху безразлично, грех всегда будет мерзостью пред Богом,за грехи человек получает воздаяние, но это воздаяние в самих же делах, а именно в том отпечатке, какой они накладывают на душу человека. Поэтому наказания нельзя понимать в том смысле, что Бог требует их для удовлетворения Своей правды. Но само естество человеческое естество, искаженное грехом, не может быть в общении с Богом, и потому несет само себе гибель. Поэтому для спасения человека нужно не изменить отношение Бога к человеку, которое пребывает неизменным, как неизменен Сам Бог, но произвести перемену в человеческом естестве, сделать его способным к общению с Богом. И Церковь видит в Христе орудие умилостивления или удовлетворения, а восстановителя нашего падшего естества и называет Его Вторым Адамом.