Юпитер
Цезарь приписывает ему власть над небом. Его ирландским соответствием является Дагда, «добрый бог» или бог — друид, обладающий тремя примечательными атрибутами и еще четвертым, не менее примечательным, но прямо ему не приписывавшимся — котел изобилия, или дохристианским прототипом средневекового Грааля, — палицей, чудовищным оружием, убивающим людей одним своим концом и воскрешающим их другим. След, оставляемый ей, столь глубок, что может служить границей между двумя провинциями, — арфой, в которой заключены все мелодии и все возможные инструменты, из которой Дагда извлекает три классических мотива ирландской музыки: мотив сна, веселья и печали. Обладает он и колесом, хранитель которого — «аватар» Дагды, слепой друид Мог Руйт. Это космическое колесо ирландского апокалипсиса — «оглохнет тот, кто его услышит, ослепнет тот, кто его увидит, и погибнет тот, на кого оно упадет».
Дагда — это еще и отец ирландской Минервы, Бригиты, и кельтского «Аполлона» в его юном обличьи, Ойнгуса или Мак Ока, рожденного под вечер дня, продолжавшегося девять месяцев, так как Дагда считался символом вечности, и чтобы породить сына, остановил ход солнца, то его сын символизирует Время.
И хотя не существовало в Галлии божественного персонажа, обладавшего столь же характерными чертами, с римским Юпитером обычно сравнивали Тараниса, основным атрибутом которого считалось колесо. Колесо Тараниса, изображающее космическое колесо, служит так же, как мы видим, атрибутом мифического ирландского друида Мог Руйта. Молний среди атрибутов Тараниса не упоминается, но в самом теониме заключено слово «гром». Не от этого ли слова произошел и русский таран, от которого было много шума и грома, когда им пробивали двери крепостей. Палицу Дагды можно узнать в молоте галльского Сукелла, чье имя не имеет ирландского соответствия, но встречается в середине XIX в. в mellbenniget, «благословенном молоте» бретонского фольклора, которым добивали умирающего, облегчая его переход в Мир Иной. Дагда, называемый также EochaidOllathirили RuadhRofhessaявляется примордиальным богом, покровителем науки, поборником дружбы и дружеских соглашений, которые он сам с легкостью нарушает. Наконец, будучи богом Вечности, он является богом-владыкой хронологического и атмосферного времени, и в этом смысле он предстает господином элементов, воздуха, воды, земли и огня. Его эпитет Ruadh сильно смахивает на славянского бога Рода, имя которого, по предположению академика Рыбакова, происходит от слова «родиа», что значит «молния». Русское слово «рдяный», употребляемое для обозначения красного цвета, как правило, когда речь идет об огне, усиливает эту связь.
Таранис упоминается у римского поэта I в. Лукана и в так называемых Бернских схолиях к нему, где отождествляется с галльским Дитом. Из них же известно, что жертвы Таранису сжигались. Галльские памятники римской эпохи представляют Тараниса бородатым гигантом, держащим колесо. Особняком стоят памятники в форме колонн, которые венчает скульптура Тараниса, попирающего гиганта со змеевидными ногами. Прямое олицетворение «основного мифа» о борьбе громовержца со змеем.
Образ Дагды вобрал наиболее типичные представления кельтов о всемогущем божестве потустороннего мира, хозяине котла изобилия. Он изображался великаном с могучей палицей, которую иногда везли за ним на повозке. Нередко наделялся властью над природными явлениями и урожаем, с этим, очевидно, связана его роль во время празднования Самайна, где он выступал совместно с богинями войны и разрушения. Местопребыванием Дагды считался сид Бруиг на Бойне, а супругой — обожествленная река Бойн. Дагда ближе всего славянскому Велесу, хотя его галльское соответствие — Таранис, ближе Перуну. Видимо, и здесь сыграла роль «географическая» составляющая. Чем дальше на юг, тем более бог подземного царства приобретает свойства своего противника — громовержца.
Марс
Цезарь вполне закономерно приписывает ему воинскую функцию, у него имеются два островных соответствия.
На королевском уровне: Нуаду, король ирландских племен богини Дану — он сам не участвует в битвах, но согласно известному присловью, «сражение нельзя выиграть без короля». Присутствующий король действует как «неподвижная движущая сила», регулирующая и успокаивающая воинскую функцию. В предании «Битва при Маг Туйред» рассказывается, что Нуаду потерял правую руку в битве против Фир Болг, и что вследствие этого дисквалифицирующего увечья вожди Племен богини Дану были вынуждены избрать среди фоморов его временного заместителя, можно сказать, узурпатора. Этот заместитель, которого звали Брес, правил вплоть до того дня, когда его ненасытная алчность и самодурство вызвали бурю возмущения. Некий поэт подверг его поношению, вследствие чего он вынужден был отказаться от власти. Вот вам сила слова против силы оружия. Нуаду, обзаведшийся серебряным протезом руки, вернул себе королевский титул. Его атрибутом является «меч света», хотя функционально, он прежде всего даритель и гарант благосостояния страны. Имя его происходит от основы nod — так же как имя британского Марса Нодонса, засвидетельствованного в IV в. в надписях храма в Лидни Парк возле устья реки Северн.
На воинском уровне: это уже другой персонаж — Огма, герой племени богини Дану, был известен в Галлии под именем Огмий, бог уз, аналогичный ведическому божеству Варуне. Греческий автор Лукиан Самосатский оставил единственное в своем роде описание этого бога. Огмий у него относится к типологии Геракла — это не бог, а полубог, то есть «герой» в том смысле, в каком этот титул понимался в Ирландии.
Этой разницей объясняются все заблуждения по поводу галльского Марса, свойственные как древним, так и современным источникам. Само имя Огмия кажется не кельтским, а греческим или заимствованным из греческого. Стало быть, Огмий является владыкой мертвых, «проводником душ», чье имя нельзя было произносить отдаленным прототипом средневековых плясок смерти и эквивалентом описанного Цезарем Меркурия в роли покровителя странников и купцов. Огмию галлы посвящали оружие побежденного врага, наступательное и оборонительное, в форме куч, которые нагромождали на поле битвы, или в форме ритуально разрушаемых в святилище даров, как в Гурнесюр-Аронд. Огмий — Огма предстает «темной стороной» верховного божества, светлым аспектом которого в Ирландии является Дагда. В Ирландии ему приписывалось изобретение огамического письма, он так же покровительствовал красноречию, о чем упоминает и Лукиан Самосатский. В некоторых преданиях он именуется Элкмаром, персонажем, наделенным магическими способностями, но малодушным и трусливым, что соответствует его воинской символике и напоминает некоторые черты греческого Ареса.
Огма — это бог войны, но он не вершит ее сам, он руководит ее ходом и контролирует ее, это объясняет, почему воинская деятельность, требующая много энергии, была уделом героев, а не правителя, и что воинская функция разделяется на два уровня:
— уровень героя, активного, но не действенного;
— уровень короля, неактивного в том смысле, что он не сражается сам, но «действенного», поскольку его присутствия достаточно для гарантии успеха.
Отсюда понятна роль королевской власти у кельтов, которая больше напоминает современную конституционную монархию, где властитель имеет скорее некую символическую роль некого духовного гаранта нации, чем реальную власть, которая перешла к выборным органам, так же, как в свое время она находилась у друидов.
Из сочинений все того же Лукиана известно, что Огмий изображался старцем, одетым в звериную шкуру, с палицей в руке, уши стоявших рядом с ним людей соединялись с языком бога тонкими цепочками. Он еще назывался «Сол-нечноликим». Вообще кельтское название солнца очень созвучно славянскому глаголу «греть», так же как Огма созвучен русскому «огонь».
В русском фольклоре есть Царь — Огонь, видимо, народная проекция языческого бога огня древних славян.
Как видите, кельтский «Марс» это уже третий бог — проводник в царство мертвых, что лишний раз показывает насколько важным в кельтском мировоззрении была смерть и все, что с ней связано, как впрочем и в славянском.
Аполлон
Цезарь говорит о нем только как об Аполлоне-целителе. Подобно Марсу, он имеет два островных соответствия.
В роли целителя:
Дианкехт и трое его детей — два сына, Миах и Октриул, и дочь Айрмед. Дианкехт был изготовителем серебряного протеза для короля Нуаду, отчего этот последний получил прозвище Аргетлав. Однако согласно «Битве при МагТуиред», Миах заменяет этот протез настоящей рукой, и завистливый бог-врачеватель убивает своего сына. По тому же преданию четверо друидов, сошедшихся у «Молодильного источника», в который были брошены лекарственные травы, возвращают к жизни погибших воителей из Племен богини Дану, погружая их в этот источник. В мифологических генеалогиях Дианкехт является также дедом верховного бога Луга. Сразу вспоминается «живая» и «мертвая» вода из русских былин и сказок.