Содержание:
Введение
1) Влияние религии на возникновение права и государства
2) Правовая реализация религиозных идей
3) Идеи справедливости в религии и в праве
4) Влияние права на религию
Введение
Понимание сущности религии является весьма сложной проблемой, к решению которой религиоведение сегодня подошло так же близко, как правоведение подошло к решению проблемы сущности права. Вместе с тем, для моделировании отно шений между религией и правом необходим такой подход, который усматривал бы в них общие начала и при этом устраивал бы в целом и религиоведов, и юристов. В религиоведении такой подход существует и набирает силу как так называемый «экзистенциальный подход», согласно которому ядром всякой религии является вероучение, содержащее предельные ответы на вопрос о смысле человеческой активности. Среди крупных философов, социологов и религиоведов данный подход, так или иначе, разделяют такие мыслители и исследователи, как И.Кант, М.Вебер, А.Дж. Тойнби, К.Г.Юнг, Э.Фромм, Т.Парсонс, Р. Белла, Б.Г. Ирэхарт и другие. Ну, чужд этот подход и правоведам. Назначением религии является выработка «смыслов», позволяющих человеку, так или иначе освоиться и определить своё место в том мире, в котором он живёт. В соответствии с указанным подходом, всякое право есть, в конечном счёте, итог эволюции экзистенциальных, или, что то же самое, религиозных, оснований человеческой активности. В религии кроется предельная основа, конечный источник всякого права, однако право как система требований является наиболее отдалённой и независимой от религии системой. Самый естественный и логичный путь духа в право лежит через последовательность религия - мораль - обычай. Однако бывают ситуации, когда религиозные требования непосредственно превращаются в правовые. Право возникает непосредственно из требований религиозной идеи лишь тогда, когда группа людей, одержимых этой идеей, силой подчиняет себе группу других людей, не разделяющих данных религиозных убеждений. Чаще всего такое превращение происходит в тех случаях, когда данная религиозная идея предполагает смысл такого навязывания. Например, носители исламской идеи в соответствии со своими убеждениями видят смысл в том, чтобы обратить неверных в правоверие силой (так называемый «джихад меча»), если исчерпаны все иные пути обращения. Идея, согласно которой в основе всякого правопорядка, в конечном счёте, лежит религия, ненова и неоднократно высказывалась крупнейшими мыслителями в сфере философии и права. Особенно характерна эта идея для тех мыслителей, которые главную основу всякого права видели в государственной власти. Так, Гегель, определяя государство как духовно-нравственную идею, проявляющуюся в форме человеческой воли и её свободы, вследствие чего исторический процесс по существу дела совершается при посредстве государства. Обобщение подобных высказываний даёт повод отождествлять право с властью как с проявлением чистой силы.
1)Влияние религии на возникновение права и государства
Каждое государство живёт своей собственной, присущей только ему жизнью. Она имеет различные стадии своего развития и может погибнуть подобно всякой живой материи. Но пока государство живёт, его идея пронизывает собой всю свою среду, которая идентична ей. Согласно русскому философу Константину Леонтьеву, «государство есть, с одной стороны, как бы дерево, которое достигает своего полного роста, цвета и плодоношения, повинуясь некому таинственному… деспотическому повелению внутренней, вложенной в него идеи. С другой стороны, оно есть машина, и сделанная людьми полусознательно, и содержащая людей как части, как колёса, рычаги, винты, атомы, и, наконец, машина, вырабатывающая, образующая людей. Человек в государстве есть в одно и тоже время и механик, и колёса или винт, и продукт общественного организма»*. Государственная форма у каждой нации, у каждого общества своя, она в главной своей основе неизменна «до гроба исторического», вот почему разрушение органически возникшей государственной формы есть гибель нации. Попытки же примерить, перенять для себя чужую государственную форму (как бы она ни была хороша на своей почве) ведут к тяжелейшей мутации, вырождению национальной общности. Но что не лежит в самой глубинной основе индивидуальности и уникальности каждого государства? Среди ряда наиболее фундаментальных причин первенство, без сомнения, принадлежит культуре и соответствующей ей религии, поскольку эти два понятия по сути своей неразделимы и содержательно и генетически. Поэтому, когда мы говорим «религия», мы подразумеваем определённую культуру и наоборот.
Если считать, что государство основано на религии, отмечает и Гегель, то по существу дела это означает, что государство произошло из религии и теперь и всегда происходит из неё, то есть принципы государства должны быть рассматриваемы как имеющие силу в себе и для себя, а это возможно лишь, поскольку они признаются определениями самой божественной природы. Поэтому природа государства и его конституции таковы же, как и природа религий, государство действительно произошло из религии и притом так, что афинское или римское государство было лишь при специфической форме языческой религии этих народов так же, как католическому государству свойственный иной дух и иная конституция, чем протестантскому.
Прямую связь права и духовного начала усмотрел и один из представителей исторической школы права Ф. Савиньи, который в своей «Системе современного римского права» дал следующее определение сущности и генезиса права: «Если мы отвлечём право от всякого особенного содержания, то получим как общее существо всякого права нормирование определённым образом совместной жизни многих. Но случайный агрегат неопределённого множества людей есть представление произвольное, лишённое всякой реальности. А если бы и действительно имелся такой агрегат, то он был бы не способен, конечно, произвести право. В действительности же везде, где люди живут вместе, мы видим, что они образуют одно духовное целое, и это единство их проявляется и укрепляется в употреблении одного общего языка. В этом единстве духовном и коренится право, так как, в общем, всех проникающем народном духе представляется сила, способная удовлетворить потребности в урегулировании совместной жизни людей. Но, говоря о народе как о целом, мы должны иметь в виду не одних лишь наличных членов его: духовное единство соединяет также и сменяющие друг друга поколения, настоящее с прошлым. Право сохраняется в народе силой предания, обусловленной не внезапной, а совершенно постепенной, незаметной сменой поколений. Однако Савиньи, вполне в духе концепции исторической школы, видит главный момент духовного единства в языковой традиции. Ярчайшим опровержением этой позиции и подтверждением положения о примате религии является ситуация в распавшейся Югославской Федерации, где сербы, хорваты и босняки говорят на одном и том же языке, однако оказываются не только различными, но и смертельно враждующими народами именно в силу доминирующей принадлежности к разным религиям. Носители религиозной идеи, которые устанавливают правовую систему, естественно, вкладывают в неё, прежде всего, свои религиозные ценности, а эти ценности, в свою очередь, для них самих носят сакральный характер, то есть имеют свой конечный источник согласно их представлениям, в божественной воле, в космическом законе и т.п. Именно эти представления порождают так называемые теологические школы права, возводящие правовые установления непосредственно к высшим основам мироздания. Таким образом, если признавать истинность тех религий, нормы которых непосредственно становятся правовыми, необходимо признавать и правоту соответствующих богословских концепций права. Влияние религии на содержание европейского права в средние века привело здесь к почти тысячелетнему господству теологических воззрений, утверждавших божественное происхождение права и законов. Наиболее последовательным их выражением является учение Ф. Аквинского. Он различал законы вечные, естественные, человеческие и божественные. Последние, по его мнению, основаны на предписаниях, содержащихся в Новом и Ветхом Завете, и дают божественное обоснование «человеческим» законам, позитивному праву.
Религиозное понимание сущности права как творения Бога до сих пор остаётся одним из направлений его теоретического осмысления. Первоначально естественное и божественное начала присутствовали и в теории естественного права. И сегодня неотомизм обращается к ним, объясняя сущность права. Однако уже с 17 в. теологическое направление начинает уступать первенство светским теориям. В языческой древности, когда господствующей формой объяснения мира был политеизм, источник, из которого проистекает позитивное право, видели, прежде всего, в воле богов. Их ближайшими правовестниками провозглашались священнослужители и обожествляемые правители. В представлении древних право обусловливалось волей богов и их «помазанников» - правителей государства. Все древние народы дают божественное объяснение и обоснование своим законам. По сути дела, не было ни одной системы древнего писаного права, не включавшей религиозных предписаний. Например, Законы 12 таблиц содержат немало норм, которые могут быть отнесены к религиозным. Особенно сильное влияние религия оказала на законодательство государств Древнего Востока (Законы Моисея, древнее право персов, Законы Хаммурапи). Ярко выраженное обожествление власти и закона существовало в Египте и Вавилоне: религия здесь непосредственно опирается на пользу, небесный закон воспринимает в себя юридические статьи и политические правила. Таким образом, общественная этика со своими правилами морали, обширное законодательство по гражданскому праву, не менее многочисленные положения по праву уголовному и, наконец, самая настоящая политика, и наука об управлении - всё это становится неизменным содержанием религиозной догмы, объединяющей нормировку жизни с космическим законом и общим мировым порядком.