• Основоположник релігії – фігура, яка по своєму масштабу набагато перевершує решту всіх типів релігійних осіб. Його релігійний досвід настільки унікальний і інтенсивний, що він стає основою нової релігії. Багатообразні форми соціальної поведінки людини засновані на спостереженні за іншими індивідами його співтовариства, які служать моделлю для наслідування.
4. Характеристика основних релігій
Близькою до природи залишається найстаріша з нових релігій – зороастрізм. Вона спирається на міфологічні і астрологічні, натурфилософські і цілком матеріальні поняття чотирьох стихій – цегли всесвіту і одночасно його духовних елементів. Згідно Геродоту, перси ототожнювали бога з Небом, і шанували Сонце, Місяць, Землю, Вогонь, Воду і Вітер. Вони не будували храмів, не споруджували вівтарів і не покланялися статуям, мислячи божество розчиненим в природі і одночасно чисто духовним.
Якщо вірити Геродоту, здійснюючи молитву і приносячи жертву, перси ніколи не молилися за себе особисто, але завжди за царя і весь народ, зараховувавши себе до нього. Над усе вони ставили чесність, і це – яскрава якість даного архетипу.
Згідно зороастризму, цей світ був створений духом зла Аріманом, який при творінні випередив свого доброго брата Ахурамазду, а потім спокусив створену їм першу пару людей, подібну до Адама і Єви. Тому світ приречений на загибель: і через 9 тисяч років (число 9, що з'явилося пізніше в свідомості і міфах людей, означає немислимо довгий термін) Ахурамазда отримає перемогу над Аріманом і створить новий Всесвіт. Поки ж, щоб якось виправити зло світу, до людей прийшов пророк Заратуштра, який дав їм етичні закони, навчив активно брати участь в світовій боротьбі добра і зла.
Заратуштра учив протистояти злу за допомогою «благих думок, благих слів і благих справ», причому акцент тут ставився на останньому. Мається на увазі, що людина дійсно постійно стикається із злом, бачить його усюди і має енергію боротися з ним. Приділяючи увагу дії, Заратуштра ідеалізував «праведну» господарську діяльність землеробів, протиставляючи її кочевничеству скотарів, що загрожували набігами мирним поселенням.
Дуалізм добра і зла залишається стрижнем будь-якої віри, по-різному заломлюючись в різних релігіях. У індуїзмі він формує протистояння двох сил миру: девов (світлих, зовнішніх, небесних сил) і асурів (темних, внутрішніх). У іудаїзмі він залишається завуальованою таємницею, на якій грунтується все. У християнстві – стає єрессю маніхейства: поверненням до минулого, грубішому уявленню про світ, в порівнянні з досягненнями розвиненого інтелекту. Зате войовничий іслам, що змінює зороастризм на його території, робить метою боротьбу із злом зовнішнього світу, битвою доводячи правоту добра. В той же час зло внутрішнє, практично не усунене в іудаїзмі і християнстві, розсівається як дим страшних джинів при дотику до нього чарівним мечем (архетипічним аналогом думки) – або просто рукою (аналог практичного розуму того, що володіє світом). Звернемо лише увагу на те, що в іранській міфології перевернуто протистояння девов і асурів: небесні деви – злі духи, а з внутрішньої енергії асурів виникає Ахурамазда як головний борець із злом.
Але будь-яка війна кінчається миром. І якщо шукати релігію, яка не ставить акценту на протиборстві добра і зла, але нівелює її, слідує звернутися навіть не до віри як до такої, а до найстародавнішої з релігійних філософій, де рух думки вперше підвівся над релігійними відчуттями. Розум шукає і знаходить гармонію між полярностями світу у філософії даосизму.
4.2 Даосизм
Ті, хто прагне оволодіти світом і управляти їм, – не спіткали його. Бо світ є духовна судина і не підкоряється силі. («Дао дэ цзин», 29)
Філософія даосизму відображає національний характер Китаю. Архетипічеські риси, що ставлять яскравий акцент на культурному житті і естетиці людства, дозволяють нам краще зрозуміти даосизм як шлях гармонії рівноваги. Філософія Дао припускає природне злиття людини з природою, і її шлях – діяння без боротьби: слідування ритмам Космосу без напруги, що приносить страждання душі, – обіцяє відчуття небесної гармонії вже на Землі.
Чому в Китаї народилася така релігія, і в якому сенсі філософія Дао залишається актуальною для нас?
Стародавня цивілізація Китаю обмежила себе Великою стіною від диких племен кочівників і життя по стихійних законах природи: по законах боротьби сторін, що протистоять. Межі культури вводили в рамки інстинкти людини і стримували пряме зіткнення ворожих інтересів. Їх метою було знищити ворожнечу і зробити еволюційний шлях якомога м'якшим і поступовим. Цьому і служить філософія даосизму.
Діяння без боротьби припускає, що людина, існування якої захищене від дикої стихії рамками цивілізованого світу, не протистоїть тим силам, які впливають на неї: ні думкою, ні самою своєю натурою. Тим самим вона не збільшує зло ворожнечі, але, навпаки, як, не помічаючи його, позбавляє його зброї. Вона не живить його своєю життєвою енергією, необхідною для того, що б воно існувало. Така філософія була б неможлива в умовах боротьби за життя, де зло існує незалежно від людини, але в суспільстві, яке контролює розум, гармонія Дао стало закономірним ідеалом. Культура людського суспільства утілює вищий закон небес, і людина, будучи її творцем, відображає цей закон своїми думками і діями.
Даос, слідуючи мінливому процесу життя, не дотримується ідеологічних принципів – щоб кожного разу знайти нову істину моменту, яка і з'явиться віддзеркаленням вищого космічного закону. Мета даосизму – не допустити їх протистояння із самого початку. Будь-який принцип ідеології, хай він декларує добро, насправді виявляється відхід від початкової гармонії: «Небо і земля не володіють людинолюбством і надають всім істотам можливість жити власним життям.Коли відішли від Дао, з'явилися справедливість і людинолюбство. Коли шість родичів в розбраті, з'являються синова шанобливість і батьківська любов. Коли в державі панує безлад, з'являються вірні слуги». Тому досконаломудрий Даос не ратує ні за справедливість, ні за людинолюбство: він поводиться подібно до початкової природи, і в цьому більше істини, чим в культурних встановленнях людства.
Контраст природи і культури – одна з архетипічеських ідей, яку людство усвідомило раніше, ніж з'явилася релігійна філософія. У стародавніх міфах часто зустрічаються два творці, що йдуть рука об руку: початковий, природний деміург – і творець культури. Такі індійські Варуна і Мітра: перший – творець неба і земної природи, бог думки і слова, що творить, другий – творець законів людського суспільства, бог договору. Їх архетипічна відмінність виражена в тезі: « Те, що відноситься до договору, не відноситься до дійсної мови». Культурні норми життя відхиляються від істини, і в цьому – головна проблема штучного миру, створеного руками і розумом людини. Її рішення – в поверненні гармонії природи. Цю ідею розвиває даосизм. Гармонія досягається відмовою від жорстких правил: «Ритуал – початок смути».
Гармонія даосизму тримається на взаємному доповненні полярностей. І китайська філософія вперше в історії яскраво формулює принцип додатковості – який сьогодні використовують фізика і математика, оскільки на ньому і справді будується всесвіт. У ньому поміщена нескороминуща мудрість, але в побуті ми рідко пам'ятаємо про нього, тому і народжується філософія, щоб допомогти нам усвідомити його: «Коли в Піднебесній дізнаються, що прекрасне є прекрасним, з'являється і потворне. Коли всі дізнаються, що добре є добром, з'являється і зло. Тому буття і небуття породжують один одного, важке і легке створюють один одного, довге і коротке взаємно співвідносяться, високе і низьке взаємно визначаються, звуки, зливаючись, приходять в гармонію. Тому досконаломудрий, здійснюючи справи, віддає перевагу недіянню; здійснюючи учення, не удається до слів; викликаючи зміну речей, не здійснює їх сам; створюючи, не володіє; приводячи в рух, не докладає до цього зусиль; успішно завершуючи, не гордиться».
Людське сприйняття теж засноване на єдності протилежностей:
«У стражданні серцю часто відкривається утіха. А коли раптом буде здаватись, що ти зловив істину, тут же стає гірко, що не зміг її утримати».
«Коли думки розкидані, треба знати, як зібрати їх воєдино. Коли думки зійшлися в одній крапці, треба знати, як їх розсіяти. Якщо не уміти цього, навіть якщо здолати помраченність, в серці поселиться неспокій».
«Спокій серед спокою – не дійсний спокій. Лише коли знайдеш спокій в русі, зрозумієш, чим живе серце. Веселість серед веселості – не дійсна радість. Лише коли наздоженеш радість в печалі, зрозумієш, чим живе серце».
І сама істина народжується лише в доповненні полярностей:
«Біди і радощі притираються один до одного. Коли вони притруться один до одного без залишку, народиться щастя».
Таке щастя буде непорушним. Сумніви і віра один одного поправляють. Коли вони повністю поправлять один одного, з'явиться знання. Таке знання буде повним.
Це звернення від себе до іншого – життя не ради «я», але ради «ти». Це – один з перших принципів культурного існування, яке припускає постановку інтересів суспільства вище особистих. Принцип колективних інтересів був властивий людині з тих самих пір, як вона стала людиною: про нього свідчить навіть спосіб життя неандертальців. Філософія даосизму абсолютизує його, поширюючи не тільки на людей, але навіть і на природу: «Небо і земля довговічні, тому що вони існують не для себе. От чому вони можуть бути довговічними. Тому досконаломудрий ставить себе позаду інших, завдяки чому він виявляється попереду. Він нехтує своїм життям, і тим самим його життя зберігається».