Християнство відкидає буддійський спокій небуття ради імпульсу змін. І для цього заставою вічного життя є постійний динамізм душі, а смертю і злом – буддійська статика і заперечення стійких визначень, на які можна спертися.
Непорочне зачаття фіксує межу між небесним і земним: у відмінності від Будди, яким повинен стати кожен, Христос недосяжний. Можна лише нескінченно наближатися до розуміння того, як уподібнитися Христу – але повністю ототожнитися з ним ніколи не вдасться.
Християнський шлях – шлях в майбутнє. Це визначає роль традицій, що несе символ, намагаючись зберегти і передати з покоління в покоління його дійсний, початковий сенс. У християнстві, де була осмислена історичність розвитку людства, великого значення набуває суспільство.
Услід за іудаїзмом християнська культура ставить акцент на видимих звершеннях: «Всяке древо пізнається по плоду» (Лука 6:44). І християни демонструють розмах досягнень і відчутні плоди колективного руху в майбутнє.
Заклик «полюби ближнього свого як самого себе» затверджує цінність людини – як необхідну компоненту свободи людської дії. Те, що в іудаїзмі предстає повільним і таємним процесом, в християнстві стає відвертою метою.
Як відомо з історії, Русь вибрала православ'я саме за красу ритуалу, і багатства убрання її церков до сих пір проводить враження на іноземців. До того ж храм – віддзеркалення внутрішнього світу: для російської душі він красочніше і багатше за мир зовнішній.
Віру в майбутнє більшою мірою виявляє православ'я, залишаючись наріжним каменем християнства. І в більшій, ніж православна церква, іскру віри християнства – і культурні завоювання Росії – зберігає і доносить до нас православне понятті подвигу.
4.8 Іслам
У ісламі ми знаходимо демократизм, який не зберегло християнство на шляху формування своїх соціальних інститутів. Так, просте щире вимовлення формули: «Немає бога окрім Аллаха, і Мухаммед – пророк його» – робить людину мусульманином. Для простоти єдності іслам відкинув догмат Трійці і дозволив здійснювати богослужіння будь-якому членові общини. Але, затверджуючи земний аспект релігії як соціального інституту, він підняв на недосяжну висоту роль дійсного вчителя, розділивши мусульман на дві партії – шиїтів і сунітів.
Для шиїтів авторитетний вчитель імам, нащадок будинку Мухаммеда Алі – той, хто пророк свого часу, указує єдиний дійсний шлях до Бога.
Другий напрям ісламу називає себе сунітами, що переводиться як «люди традицій»: він більшою мірою довіряє чистоті передачі традицій. Тут акцент ставиться на тому, що божественну енергію і силу віри несе в собі само учення і ритуали ісламу, не така велика увага приділяється тому, хто виступає транслятором цього учення. Шлях того, хто шукає Бога – любов, що виявляє істину душі. Така суть суфізму, філософській квінтесенції ісламу, що звертається до перетворення розумом внутрішньої природи людини. Звершення суфізму – пізнання істини: бачення світу в істині і злиття з нею – з божественною енергією активності, яка створила всесвіт.
Сучасне звернення до релігій пройнято психологізмом, в світлі матеріалізму увагу привертає так само і фізіологія внутрішніх психічних процесів. І в позитиві, як сказав засновник психоаналізу К.Юнг, психологія через переживання внутрішніх образів відкриває шлях до образів релігійних учень. Вона «розплющує очі людей на реальне значення догм, розчиняючи двері спорожнілого будинку для нових мешканців». Психоаналіз може повернути людям їх віру. При цьому Юнг підкреслює, що в несвідомому (колективній підсвідомості) немає переваги жодній релігійній доктрині. Перевага релігій залишається питанням національної культури, в основі якої кореняться їх відмінності. Тому найправомірніше розглядати їх особливості з погляду архетипов національного духу.
Відображаючи єдині закони психічної діяльності людини, релігії були схожі із самого початку. Ми бачимо цю схожість в стародавніх міфах, подібних на різних кінцях Землі, в культурах, що історично ніколи між собою не стикалися. Складніше побачити загальні риси в нових релігіях, що виникли 500 років до н.е. і пізніше: оскільки вони оформлялися вже в лоні цивілізації, жорстко закріпилися на своїй території і мали характерні місцеві особливості і проблеми. Проте, релігія – явище наднаціональне. Синтез самих релігій можливий лише як розстановка різних акцентів, але не як єдиний універсальний шлях. Нав'язати миру єдину ідеологію, було б кроком назад для сучасного часу, в якому кожен повинен вирішувати за себе. По суті, людство не далеко пішло від язичества, поки не подолало внутрішньої необхідності приносити жертви.
1. Тойнбі А. Осягнення історії. М., 1991.
2. Лао Цзи. Дао де цзин. М., 1950.
3. Хун Цзичен. «Смак коріння» у сб: Книга мудрих радощів. М., 1997.
4. Алан Уотс. Дао – шлях води. Київ, 1996.
5. Вільгем Р. Лао Цзи і даосизм. Штудгарт, 1925.
6. Бхагават-гіта. Філософські тексти Махабхарати. 1994.
7. Махабхарата. Випуск 5, книга 1: Мокшадхарма. 1983.
8. Завадськая О.В. Культура сходу на сучасному західному світі. М.,1977.
9. Міхаель Лайтман. Каббала. Таємне єврейське учення. Частина 3. Новосибірськ, 1993.
10. Розанов В.В. Російська церква., у соб.соч. Розанова т.1 Релігія і культура. М., 1990.
11. Юнг К.Г. Психологія і релігія. «Ваклер», 1997.
12. Сафронов А.Г. Психологія релігії. Харків, 2004.
13. Пакер Джеймс. Пізнати Бога. Чикого, 1990.
14. Андрєєв Д.Л. Роза миру. М., 1993.
15. Угріновіч М.Д. Психологія релігії. М., 1986
16. Сандюк Л.О., Щубелка Н.В. Культурологія. Одеса, 2005.