Смекни!
smekni.com

Языческие верования восточных славян и украинского народа (стр. 1 из 6)

Министерство образования и науки Украины

Приднепровская государственная академия строительства и архитектуры

Кафедра философии и политологии

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по религиоведению

на тему:

Языческие верования восточных славян и украинского народа

Выполнила: студентка группы II-I Д

Остапенко Наталья Михайловна

Проверила: доцент кафедры

философии и политологии

Плаксина Оксана Ивановна

Днепропетровск - 2010

Содержание

1. Основные этапы развития языческих верований восточных славян и украинского народа

2. Языческие боги восточных славян и украинского народа

3. Языческое богослужение. Жречество. Капища

4. Языческие праздники славян

5. Мир в представлении древних славян

6. Особые обряды

7. Традиции и обычаи


При изучении верований, традиций и обрядов восточных славян и украинского народа значительное время отводится на изучение этой темы в дохристианский период. Тема вызывает определенные затруднения в силу ее малоизученности, что в свою очередь обусловлено малым количеством дошедших до нас письменных источников.

В то же время, тема очень важна, т.к. без понимания особенностей древнейшего пласта культуры невозможно разобраться в особенностях духовного развития нашего народа в последующие. Вся христианская культура была в значительной степени переосмыслена в соответствии с традиционными языческими представлениями славян.


1. Основные этапы развития языческих верований восточных славян и украинского народа

Язычество принадлежит к архаическому типу культуры и является одной из наименее изученных страниц нашей истории. Письменных источников, повествующих о тех временах, практически не сохранилось. Поэтому основным материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры, заклинания, детские игры, сказки, древняя мифология, эпос и др.

Термин «язычество» возник в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином христианские служители церкви обозначали самые разнородные религиозные проявления: мифы античного мира, представления первобытных племен, дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманскую религию татар.

В современном отечественном религиоведении принято выделять следующие этапы развития исторических форм религии:

1. Доклассовое общество: тотемизм, магия и мантика, фетишизм, культ природы, анимизм.

2. Классовое общество:

а) политеизм – многобожие;

б) монотеизм – единобожие.

Таким образом, языческие верования характерны для доклассового и раннеклассового общества.

Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до перехода к так называемым «религиям спасения». Потребность человека стремиться к идеалу, искать «спасения» от своего несовершенства вызвала настоящую духовную революцию, что и привело в результате к возникновению великих религий и философских учений.

Зарождение языческих культов произошло в глубокой древности – в эпоху верхнего палеолита, около 30 тыс. лет до н.э. С переходом к новым типам хозяйствования языческие культы трансформировались, отражая эволюцию общественной жизни человека. При этом самые древние пласты верований не вытеснялись более новыми, а наслаивались друг на друга, что чрезвычайно осложняет реконструкцию языческих верований.

В восточнославянском язычестве можно обнаружить все те стадии, которые были свойственны языческим культам, существовавшим и у других народов на определенных фазах их общественного развития.

Древнейший пласт – это одухотворение всей природы (земли, воды, огня, почитание растений, животных, каких-либо предметов), проявлявшееся в виде анимизма и фетишизма. В русских народных верованиях до позднейшего времени обнаруживались следы культа «матери-земли», которая олицетворялась в образе женского божества плодородия. Широкое распространение имел обычай клятвы землей, целования земли. Отголосками таких верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Фетишистский культ камней в почти неизменном виде влился в христианские культы, в частности, в культ «святых мест», «святых» реликвий.

Столь же древними объектами поклонения выступали вода и огонь. Им приписывали предохраняющее, очищающее, оплодотворяющее действие. Вода играла важную роль в знахарском лечении. Разновидностью ее почитания был культ водных источников: ручьев, ключей, колодцев, озер и др. С распространением христианства они «освящались» церковными легендами и преданиями и в практике православия стали фигурировать как «святые».

Вслед за природными фетишами появились фетиши, изготовленные руками человека. Материалом для них служили непривычной формы камни, ветки и др. Фетиш мог изображать сверхъестественное существо целиком (идол, статуя, кумир), а мог отображать только отдельную часть божества.

Постепенно фетиши-фрагменты приобрели вид и функции амулетов, оберегов, талисманов, которые служили для охраны человека от козней злых духов.

Не менее древней формой религиозных верований у славян являлся и тотемизм – вера в таинственную родственную связь между группой людей и определенным видом растений, животных или явлений природы. Такое растение или животное являлось тотемом данной группы людей. Тотем – символ, обозначение единства данной группы. Назначение тотема – оказывать помощь всем, кто находится с ним в родственных отношениях.

Известно, что днепровские славяне почитали дуб, а также поклонялись диким кабанам – вепрям. Народная культура знает тотемизм в основном в форме пережитков, ритуальных запретов. Отголоски тотемизма сохранились в русском обрядовом фольклоре, связанном с почитанием и величанием деревьев, птиц, зверей, а также в сказках, особенно животных. Многие традиционные образы – символы зверей и птиц несут на себе следы тотемизма. Народное творчество не только хранит устные образы тотемов, но и «овеществляет» их в облике коньков и петушков на крыше, утиц–солонок, оленей на полотенцах и рубашках и др. Тотемический образ сокола очень древнего происхождения; к незапамятным временам восходит представление о солнце как о соколе. В русской загадке-поговорке солнце именуется «ясным соколом», а темная ночь – «волком».

Принадлежность конкретного тотема какому-либо роду, племени проявлялась в особенностях одежды, головного убора, прически, украшений и пр. Например, русский женский головной убор «кика» по форме напоминает птицу, а его имя происходит от названия лебединого крика – кика.

Наиболее почитаемой птицей славян был лебедь. В местах проживания наших предков (на Полтавщине) археологи обнаружили датируемые VI–V вв. до н.э. зольники – остатки культовых кострищ, окаймленные вырезанными из земли и раскрашенными в белый цвет двухметровыми фигурами лебедей. Согласно древнерусским летописям и историческим легендам, сестра трех братьев – основателей Киева – звалась Лыбедь. Образ лебедя в русской и славянской мифологиях связан со светлым и радостным началом. Тотемические представления, связанные с лебедем, живут и по сей день в запретах убивать или употреблять эту птицу в пищу. Тотемные представления остались в русских традиционных обрядах. Например, в русской свадебной лирике главные действующие лица – жених и невеста – именуются: «утка да селезень», «сокол да лебедь».

Русские песни сохранили свидетельства и о древнейших растительных тотемах: «калинка-малинка», былинный Калин-царь, Калинов мост и др. В ряде случаев произошла трансформация тотемизма в культ предков в образе животных. Разновидностью культа предков в образе животных является оборотничество. Так, в русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки – невесты – в лебедя, утку, лягушку. Интересны поверья восточных славян о людях–волках – волколаках.

Более поздний, но очень крупный пласт восточнославянской религии восходит к периоду земледельческо-скотоводческого хозяйства и характерен для развитого родового строя. Главными его компонентами были общинные аграрные культы и семейно-родовое почитание предков. Одной из форм культа предков было почитание Рода и рожениц. Возможно, Род был верховным божеством славян до Перуна.

След этой формы культа сохранился в известном образе Чура или Щура. Сохранившиеся в детских играх восклицания «Чур меня!», «Чур, это мое!» означали в древности заклинания, призывы предков на помощь. На культ предков указывает и сохранившийся обычай поминания умерших родителей в определенные дни года (Радуница, родительский день).

Исторически две роженицы предшествуют Роду. Это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия. Роженицу древние славяне часто изображали в виде лосих. До сих пор в мотивах русской вышивки можно видеть подобные изображения.

Близ Киева есть город Родень, крупнейший религиозный центр славян. Вплоть до крещения Руси туда не пускали иноземцев. Там совершали поклонение Роду наряду с другими богами.

Мир, окружавший древнего славянина, был «населен» невидимыми духами – душами предков и родичей, двойниками фетишизируемых предметов и явлений, объектами тотемистического культа. Уже не сам предмет является объектом почитания, а живущий в нем дух, демон, который оказывает положительное или отрицательное влияние на ход событий в мире и на судьбы людей.

Это новая стадия в язычестве – стадия полидемонизма. Демоны – это ранее двойники каких-то вещей и явлений реального мира или людей, ставшие самостоятельными существами. Они приобретают антропоморфный образ.