Следует отметить, что в еврейской мессианской мысли были две общие тенденции: реставрационная и утопическая. Первая представляет мессианскую веру как возвращение древнего величия Израиля. Дом царя Давида будет восстановлен. Древний храм будет отстроен. Кратко говоря, это выражение острой тоски по возвращению древнего золотого века, ожидание момента, когда Мессия сделает это восстановление возможным. Утопический взгляд подразумевал, что мессианская эра будет установлена и утверждена чудесами и знамениями. Она будет установлена посредством катастрофы. Отношение к идее Мессии изменялось в ходе еврейской истории. Тем не менее, идея Мессии давала всем евреям, независимо от особых мнений или позиций в отношении Мессии, надежду на лучшие времена. Во времена преследований и страданий несчастный еврейский народ с особой надеждой поднимал глаза к небу, видя окончательное избавление, которое обязательно должно прийти. В понимании евреев, Мессия должен восстановить народ Израиля и его царство. Он принесет мир в этот мир. Поскольку народ Израиля не видит мира, поскольку царство Израиля не восстановлено, поскольку народ испытывает притеснения, то ясно, что для евреев Мессия еще не пришел.
Глава 6.Повествование об оправдании
6.1 Введение
«Оправдание» - одно из ключевых понятий для апостола Павла. Глагол dikaioo ("оправдывать") встречается у него четырнадцать раз, а существительное dikaiosyne ("праведность") - пятьдесят два. Все эти термины сосредоточены в Римлянам и Галатам. Вне этих двух посланий глагол "оправдывать употребляется только в Кор. 6:11 и Тит. 3:7". Однако мы не ошибемся, если скажем, что сердцевину Павлова богословия составляет учение об «оправдании верой». Вот несколько примеров использования Павлом этого термина и его значения:
· Dikaiosyne Theo (Рим. 1:17) - праведность Бога. эта фраза может значить "праведность, которую дает Бог", либо "праведность, воплощением которой является Бог", либо "праведная деятельность Бога".
· Dikaioma (Рим. 1:32) - то, что объявлено праведным; судебный порядок.
· Dikaiothesetai (Fut. Ind. Pass. от dikaion - объявлять праведным, оправдывать), (Рим. 3:20) - весь контекст относится к судебному заседанию и вынесению приговора. Прошедшее время указывает на то, что действующим лицом является Бог.
· Elogisthe (aor. ind. pass. от logidzomai - сводить счета), (Рим. 4:3) - в бухгалтерском языке это значит "проводить баланс". Использование еврейского оборота в Быт: 15:6 указывает, что речь идет не о том, что вера - эквивалент праведности, но скорее о том, что Бог даровал Аврааму статус праведника, которого он не имел.
Под оправданием, как об этом уже говорилось, обычно понимается следующее: Человек с помощью своих добрых дел не может заслужить свое спасение. Он хочет его заслужить, поэтому старается совершать добрые дела. Но ничего из этого не выйдет, спасти его может только ничем не заслуженная благодать, которая дается не по делам, а по вере.
В начале пятого века такое представление об оправдании отстаивал в спорах с Пелагием Августин, а в начале шестнадцатого вел свою полемику Лютер. Многие ученые, утверждают, что это понимание "оправдание верой" не передает в действительности того, о чем учил сам Павел.
6.2 Новый взгляд на старые традиции
Раньше мы уже упоминали о "Сандерсовой революции", перевернувшей все существующие представления о богословии Павла. Сандерс утверждал, что если мы будем навязывать Павлу - иудею первого века свои представления и богословские взгляды, то мы придем к неправильному его пониманию. Этот взгляд воспринял Н. Т. Райт, который утверждает, что споры об оправдании начавшиеся с Августина, невероятно далеки от того контекста, в котором мыслил и писал Павел.
Действительно, последние исследования в области "сотериологии Павла" показывают, что устоявшееся представления по этому вопросу по большей части несколько далеки от того, контекста, в котором мыслил и писал Павел. Многие ученые пришли к выводу, что во времена Павла "оправдание" было не сотериологическим, а эсхатологическим понятием. Вопреки существующему мнению, Павел пишет свои послания (Римлянам, Галатам и др.) вовсе не затем, чтобы рассказать, как становятся христианами и вступают в общение с Богом, а с тем, чтобы выяснить: что теперь отличает народ Божий - то ли "знак Завета", который носит на себе каждый иудей, то ли какие другие признаки. Другими словами - нужно ли обрезываться новообращенным из язычников?
Эти выводы, несомненно, помогают нам яснее вглядеться в очертание Павловой сотериологии и суживают наш путь в исследовании. Но не все так просто. Я считаю, что, отвечая на вопрос в послании Галатам: нужно ли обрезываться новообращенным из язычников, Павел, тем самым ставит вопрос: как в сложившихся условиях им вступать в общение с Богом?
Во-первых, если брать во внимание только "обрезание", то может сложиться впечатление, что Павла волнует только эта проблема: нужно ли им обрезываться. Но думать, что Павел говоря о делах закона, говорит лишь об обрезании, значит закрывать глаза на многие места его же Посланий.
Во-вторых, в том же послании к Галатам (3:12) Павел говорит: "а закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им". Здесь говорится о жизни духовной и вечной; не о жизни в веке сем, но жизни в веке грядущем, и с этим, думаю, стоит согласиться. А иметь "жизнь вечную" - значит непрестанно пребывать с Богом. Как мы рассмотрели выше, получить оправдание - это значит получить благосклонность Божью. Оправдание и вечная жизнь - два понятия, которые друг без друга существовать не могут. Оправдание и вечная жизнь неразрывно связаны. И когда мы обретаем Его милость, т. е. оправдание, тогда начинается наше общение с Ним.
Оправдание, конечно, является понятием эсхатологическим. Но, как об этом уже говорилось раньше, эсхатологическое оправдание уже совершилось; оно уже произошло в настоящее время, оно стало текущей реальностью. Оправдание является началом, после которого оправданный может вступать в общение с Богом. В этом контексте оправдание - не ответ на вопрос, как люди становятся христианами, оно весть о том, что люди христианами стали.
В послании к Галатам Павел действительно решает проблему вхождения язычников в семью Божью: нужно ли теперь "обрезание", или достаточно лишь веры? Как язычникам стать последователями Христа?
Очевидно, что иудеи думали, что они оправдываются делами закона, иначе с чего бы это Павлу писать в Гал. 2:15: "Однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа…" Что же подразумевает Павел под делами закона? В контексте послания к Галатам можно сделать вывод, что это обрезание. Но, если брать шире, а в частности рассматривать послание к Римлянам, обнаруживаем, что не только обрезание. В Рим. 3 главе Павел говорит, что "делами закона не оправдывается никакая плоть". Неужели здесь говорится только лишь об обрезании? Контекст говорит, что нет. В Рим. 10:3 он говорит, что иудеи стремились поставить собственную праведность, "не разумея праведности Божьей". О чем это Павел? Говоря о законе, он ссылается на Второзаконие: "исполнивший его человек жив будет им". Здесь говорится не только о религиозной (обрезание) стороне закона, но и о нравственной.
Павел делает вывод, - соблюдением закона не оправдывается никакая плоть, буквально "делами закона". Традиционное толкование фразы "дела закона", состоит в том, что Павел здесь имеет в виду праведные дела. Традиционное понимание фразы «дела закона» - это те дела, исполнение которых требует закон, и которые закон делает обязательными. Лютер считает, что "для Павла "дела закона" - это дела всего Закона. Не следует различать здесь Декалог и церемониальные (обрядовые) правила. И если дела Десяти Заповедей не оправдывают, то тем более не оправдывает обрезание, относящееся к делам обрядовых установлений, то есть церемониального закона". В своем труде "Первые апостолы" А. Мень выражает мнение: "дела закона" - это система, охватывающая все стороны жизни, определяющая каждый шаг человека. Любая мелочь повседневного быта предусмотрена. Жить по - иудейски…значит целиком быть погруженным в такую систему".
В настоящее время эта концепция оспаривается, в частности Сандерсом, на том основании, что палестинский иудаизм не был религией, исповедовавшей праведность по делам. Вслед за ним, Дж. Данн и Н. Т. Райт говорят о том, что целью Павла было: развенчать всякие надежды иудеев на свою принадлежность к завету, подтвержденную "отличительными знаками", как соблюдение субботы, правил о принятии пищи. В связи с этим Дж. Данн дает следующее определение «дел закона»:
«Поэтому, если быть точным, мы должны дать определение «делам закона» как тому, что требует закон от Израиля – Божьего народа. Другими словами, дела закона были тем, из чего состояла праведность Израиля, участие Израиля в завете, который YHWH заключил с Израилем, избрав Израиль, как Его собственный народ. Дела закона были ответом Израиля на благодать, послушанием Богу, требующееся от Его народа, путем, которым Израиль должен идти, как народ Божий».
Как же нам реагировать на это нововведение? Стотт (см. комментарии к Римлянам) считает, что здесь возможен двойственный подход. "Справедливость тезиса Данна еще не доказана". Стотт приводит в пример цитату из Рим. 3:10 - где Павел завершает свою полемику о том, что все грешны и виновны, включая иудеев, которые, однако, безупречны в исполнении своих обрядов. В самом деле, закон не оправдывает грешников потому, что его функцией является разоблачение и осуждение грехов (Рим. 3:20). Кроме того, тот факт, что учение о самоспасении было широко распространено в иудаизме, подтверждается не только полемикой Павла, но и учением Самого Иисуса, например, в притче о фарисее и мытаре. Иисус упрекает фарисеев в том, что их упование на закон привело к тому, что они потеряли любовь, считая себя праведными, они возвысились в собственных глазах. Стотт комментируя эту притчу, делает вывод: «фарисей и мытарь возлагали свои надежды на спасение на совершенно разные объекты». Иисус, а вслед за Ним и Павел, упрекают фарисеев не потому, что они были праведными, а потому, что они искали праведность в самих себя. В любом случае, как говорит Иисус, их праведность была лишь внешней.