Славяне считали, что Даждьбог является сыном одного из главных божеств - Сварога. Они видели в солнце носителя огромной созидательной силы, от которой зависело их благосостояние. Отсюда и происходит название бога - « дающий людям благополучие».
По мифам, Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного
лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или
несчастья. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими огнем. Даждьбог находится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения — знак плохого настроения пары. Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря
Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных лошадей Даждьбога.
Возможно, именно поэтому Даждьбог считался покровителем всего русского народа. Известно, что в «слове о полку Игореве» главный герой произведения почтительно назван «Даждьбожьим богом».
До настоящего времени следы верования в Даждьбога сохранились в украинских народных песнях, где он изображался как покровитель свадьбы.
Основной праздник, связанный с прославлением Даждьбога, отмечался весной. Славяне считали, что именно Даждьбог встречает Солнце и приводит его на землю. В качестве помощника Даждьбога упоминается соловей. По преданию он приносил Даждьбогу ключи, чтобы тот запирал зиму и отпирал лето[52].
Симаргл
Божество низшего порядка; это - священный крылатый пес, охраняющей семена и посевы. Уже в трипольской росписи встречаются псы, прыгающие и кувыркающиеся вокруг молодых растении. При изобилии в те времена мелкого рогатого зверья охрана посевов от поедания и вытаптывания была важным делом[53].
Само слово Симаргл восходит к индоевропейскому корню «седм» и может быть переведено как « семиглавый». Правда, славяне почитали и другого семиглавого бога-Руевита, также считавшегося повелителем подземных божеств.
Английский ученый К. Тревер полагает, что русский Симаргл происходит от иранского Сенмурва, божества плодородия, в которого верили древние скифы. Сенмурв изображался в виде собаки. После перехода на Русь его стали называть Переплутом. Б.А. Рыбаков считает, что в названии божества отражена связь с корнями растении.
Культ Семаргла-Переплута был тесно связан с русалиями, празднествами в честь красивых крылатых птицедев, которые являлись божествами орошения полей.
Известно, что в честь Симаргла приносились специальные жертвы. Идолу Симаргла девушки доставляли еду и ритуальные напитки.
Вера в Симаргла сохранялась и в конце XIV в., о чем свидетельствуют упоминания о нем в повестях, посвященных Куликовской битве. Правда, чтобы не нарушать христианской идеологии памятника, Симаргл отнесен к татарским божествам. В то время нельзя было открыто признать, что простые войны одинаково верили и в христианских, и в языческих богов[54].
Сварог
В славянской мифологии бог огня и кузнечного дела, семейного очага.
В Древней Руси Сварог был тесно связан с Даждьбогом, которого называли сыном Сварога. Считалось, что Сварог также способствовал развитию технических знаний.
Имя бога образовано от древнеславянского корня «вар», обозначающего «жар», «горение». В названии отражена оберегательная функция Сварога. Он выступает как охранитель огня.
Следы общего мирового культа поклонения огню мы находим, в частности, в древнерусском «Слове некого христолюбца», написанном в начале XII в., где Сварог отожествлялся с древнегреческим богом Гефестом. Неизвестный нам киевлянин рассказывает, что у него были волшебные клещи, якобы упавшие с неба. Скованное с их помощью оружие было неуязвимым.
Самое большое святилище Сварога находилось в польском селении Радгост, Сварогу поклонялись в Чехии, Словакии, где его называли Рарогом.
С именем Сварога Славяне связывали разделение истории на две эры: досварогову и эру Сварога, с которой началась обработка металла. Кроме того, культ Сварога означал установление моногамной семьи, когда полагалось «единому мужу едину жену имети, и жене за един муж посягати».
С появлением христианства функции Сварога перешли к святым Козьме и Демьяну, которых и стали воспринимать как покровителей кузнечного дела.
Образ бога-кузнеца вошел в сюжет о змееборстве. Согласно мифу, первый кузнец побеждает змея, напавшего на его страну. Кузнец предлагает змею пролизать языком дыру в железной кузнице. Когда змей просовывает в дыру язык, кузнец хватает его железными раскаленными клещами. Змей погибает[55].
Род и рожаницы.
Самым загадочным и наименее изученным из всех славянских божеств является Род-божество, известное только восточным славянам и не уцелевшее в этнографическом материале. Цитата Н.М. Гальковского: «Вопрос о почитании Рода и рожаниц принадлежит к самым темным и запутанным»[56].
При обзоре литературы вопроса замечены две тенденции: одни из авторов стремятся представить Рода маленьким семейным божком, близким к домовому, другие же просто не упоминают о нем[57].
Рассматривать Рода без рожаниц невозможно, так как в источниках они почти всегда объединены.О рожаницах писал И.И. Срезневский, считая их «девами жизни», что-то вроде греческих мойр. Эту идею о богинях судьбы поподробнее развил А.Н. Веселовский. Он полагал, что Род связан с культом предков, «незримых блюстителей домашнего очага и нарастающего поколения». Постепенно Род превратился в «дедушку-домового, также пребывающего у очага»[58].
Рожаницы, по мнению Е.В. Аничкову,- «фей, являющиеся при рождении младенцев». Он подводит к мнению Владимирова о том, что «Род-не что иное, как современный домовой»[59].
Род упоминается в летописях вслед за главными языческими богами вместе с рожаницами - сопровождающими его женскими персонажами. Род и рожаницы считались умершими предками патриархального рода, которых сородичи называли своими покровителями. Они носили и другие наименования - чур, щур, дед.
Культ Рода имел особое значение для русских князей. Еще в XI-XII вв. у восточных славян сохранялось почитание княжеского рода. Именно от его единства зависело право обладания престолом и родовой знати. Поэтому Роду и рожаницам совершались регулярные жертвоприношения.
Обычно богов приглашали на ритуальное угощение, для которого готовилась специальная каша, пекли особый хлеб. Богов также угощали сыром и медом. Угощение расставлялось в святилищах. Считалось, что боги появляются там невидимо для человеческих глаз.
Роду были посвящены и специальные праздники - «навий день» (день мертвецов), справлявшийся в четверг страстной недели Великого поста, «радуница» - вторник Фоминой недели (первой недели после Пасхи).
Поскольку производящее начало всегда связывалось с женщиной, культ Рода был традиционно женским. В нем принимали участие специальные жрицы, совершавшие жертвоприношение несколько раз в год. Иногда к Роду обращались и для защиты от болезней. Но тогда главную роль в обряде играли рожаницы.
С принятием христианства культ Рода начал постепенно ослабевать. Бог Род преобразовался в духа - покровителя семьи, в «домового деда», а позже в охранителя новорожденных. Известно поверье, что после рождения младенцев, чтобы определить его судьбу, около его колыбели собираются рожаницы.
Однако со временем культ Рода и рожаниц был практически полностью забыт. Он превратился в почитание умерших предков. Кроме того, в славянском пантеоне оказалось много женских божеств, вытеснивших рожаниц. Следы почитания Рода продолжали сохраняться только в быту. Одним из проявлении можно считать совместные родовые захоронения, а также периодическое поминовение родственников на кладбище (родительские субботы)[60].
Ярила
Ярила - сын (и/или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и возрождающийся. Ярило – бог весны и веселья. Символ - гирлянда или корона из диких цветов. Священные животные и растения - пшеница, зерно. Ярила (Ярило) был у древних славян так же богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярило - так же и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Ярила так же - Вешний Коровий бог, бог-воин, "побеждающий" Мороза весной и "сшибающий с Зимы рога"[61].
Глава II
Дом в системе языческого мировоззрения
2.1 Жилище человека как защита от злых сил
Дом - мельчайшая частица, неделимый атом древнего общества был весь пронизан магическо-заклинательной символикой, с помощью которой семья каждого славянина стремилась обеспечить себе сытость и тепло, безопасность и здоровье. К сожалению, археологический материал по славянскому и древнерусскому жилищу дает нам значительно меньше данных о язычестве, чем раскопки более ранних племенных святилищ.
Навьи - мертвецы или, точнее, невидимые души мертвецов. Навьи это чужие, иноплеменные мертвецы, души врагов и недоброжелателей, души людей, которых за что-то покарали силы природы (души утопленников, съеденных волками, "с дерева падших", убитых молнией и т. п.). Очень полно раскрывает сущность навий болгарский фольклор: навьи это птицеобразные души умерших летающие по ночам, в бурю и дождь "на злых ветрах". Крик этих птиц означает смерть; "нави" нападают на беременных женщин и на детей и сосут их кровь. Они - вампиры (упыри), чрезвычайно опасные для людей[62].