По данным Университета Нью-Йорка, за десятилетие (с 1990 по 2001 год) уровень религиозности американцев понизился на 9 пунктов: в 1990 году религиозными себя считали 90% жителей страны, в 2001 году – 81%. Исследователи отмечают, что самая значительная перемена произошла с той частью американского населения, которая верит в Бога, но не относит себя ни к одной из религиозных конфессий. За десятилетие число таких людей почти удвоилось – в 1990 году их было 14,3 млн. (8% населения США), в 2001 году – 29,4 млн. (более 14%). В то же время, число американцев, отказывающихся отвечать на вопросы о своей религиозной принадлежности, значительно увеличилось (с 4 млн. до 11 млн.).
Примерно половина взрослого населения США (54%) относит себя к той или иной религиозной группе и посещает церковь, мечеть, храм, синагогу или любое другое место поклонения богу, однако около 80% всех респондентов называли себя "просто верующими". Любопытно, что в 1960-е годы социолог Томас Лакманн предсказал, что в недалеком будущем появится новая форма религиозной идентификации, которая не будет связана с религиозными институтами, и поклонение Богу будет идти вне храмов.
Свои храмы постоянно посещают 83% американских евангелистов, 75% мормонов, 70% адвентистов, 69% баптистов, 66% методистов, 64% пресвитериан, 62% мусульман, 60% христиан (не относящих себя к определенной номинации), 59% католиков, 53% иудеев, 45% протестантов и 28% буддистов. Любопытно, что каждый пятый американец, называющий себя атеистом или агностиком, признает, что либо он сам, либо кто-то из членов его семьи, является прихожанином какого-либо храма.
75% населения США оценили свое мировоззрение как "религиозное" или "частично религиозное", 16% – как "светское" или "частично светское" и только 1% оценил его как комбинацию светского и религиозного. Остальные респонденты затруднились с ответом. Женщины в США более религиозны, чем мужчины.
Диана Эк, автор книги "Новая Религиозная Америка" (A New Religious America), считает, что процессы, произошедшие в США на протяжении последнего столетия, не имели аналогов в мировой истории. Ни одна страна мира на протяжении нескольких десятилетий не превращалась из преимущественно христианского государства в страну, где представлены практически все религиозные культы, существующие в мире. Количественные изменения в численности тех или иных религиозных общин происходят не столько благодаря миссионерской деятельности, сколько в результате массовой эмиграции (данные Хелен Эбо и Джанет Зальцман опубликованы в книге "Религия и Новые Иммигранты" – Religion and The New Immigrants). К примеру, в последнее десятилетие на волне массовой эмиграции из Индии почти на 240% выросло число американских индуистов, хотя случаи обращения в индуизм американцев являются единичными. Аналогичное "пополнение" получали американские буддисты, бахаисты, сикхи и мусульмане.
По мнению религиоведа Уильяма Питерса, религия в США движется в сторону еще большей дифференциации. Кроме роста адептов, экзотических для США – восточных или азиатских религий – отмечается все большее разнообразие внутри уже сформировавшихся конфессий. Питерс пишет, что южные баптисты переживают, по-видимому, процесс разделения на две отдельные конфессии. Американские иудеи разделены на 4-5 различных традиций или конфессий. Поэтому становится все менее вероятным, что какая-то одна конфессия начнет доминировать в США.
Процесс разделения имеющихся церквей не является чем-то принципиально новым для США. Свой "раскол" в 1830-1850-е годы пережили мощные общины методистов, пресвитерианцев и баптистов. В 1837 пресвитерианцы распались на "Новую Школу" и "Старую Школу". В 1844 году Методистская церковь (в ту пору крупнейшая религиозная организация США) разделилась на Южную и Северную, а баптисты – на Южных и Северных. Главной причиной раскола было отношение к институту рабства: "Новые" и "Северные" номинации объединили сторонников отмены рабовладения, "Старые" и "Южные" – противников. После Гражданской войны (1860-е годы) данный спор утратил свое значение. Однако процесс воссоединения шел долго: методисты вновь соединились в 1939 году, пресвитерианцы – в 1983, а южные и северные баптисты доселе продолжают действовать независимо друг от друга.
Протестантские церкви часто делятся на церкви "основного направления" и "евангелические". К евангелическим церквям относятся те, чьи культы предполагают ведение активной миссионерской политики – как в США, так и за рубежом, они менее иерархичны и более склонны к буквальному толкованию Священного писания и установлению "личных" отношений с Богом. Церкви "основного направления" более традиционны, в меньшей степени направлены на привлечение новых последователей, могут иметь более "определенную" структуру религиозных лидеров и, в целом, доля их последователей в общем числе протестантов США уменьшается.
По данным журнала US News & World Report, американцы ныне весьма терпимы к иным верованиям: к примеру, 77% христиан убеждены, что в каждой религии есть элементы истины. Три четверти христиан утверждают, что разнообразие религиозной карты Америки является источником силы и жизнеспособности религиозной веры каждого жителя США. При этом толерантность основана не на знании религиозных догматов иных конфессий, а скорее на государственных традициях страны (США стали одной из первых стран мира, где равенство и свобода вероисповедания всех религий была заложена в Конституцию). Причем на толерантность американцев не особо влияют такие события, как теракты 11 сентября 2001 года. Несмотря на то, что в стране был отмечен всплеск исламофобии, его масштабы были весьма умеренными, и буквально за несколько лет отношение американцев к Исламу и мусульманам вернулось к показателям, фиксировавшимся до атак на Нью-Йорк и Вашингтон.
По мнению Питера Уильямса, автора книги "Религии Америки" (America's Religions: From the Origins to the 21st Century), многие американские христиане, относящиеся к наиболее многочисленными номинациям, даже никогда не беседовали с адептами иных религий. К примеру, примерно половина американских протестантов никогда не встречалась с иудеями. Одна из причин этого – "географический" характер распространения религий. Если в крупных городах представлены многие конфессии, вынужденные сосуществовать бок о бок, то в сельской местности существует довольно четкое разделение. К примеру, католики особо многочисленны на северо-западе США (где некогда оседали ирландские, польские и итальянские иммигранты) и на юго-востоке (там активно селятся выходцы из Латинской Америки). Лютеране, методисты, пресвитериане особо многочисленны на Среднем Западе, причем, в этом регионе существуют своеобразные религиозные анклавы. Баптисты составляют большинство в штатах Западная Вирджиния и Арканзас. Мормоны – в штате Юта (этот штат фактически был создан ими) и т. д.
Впрочем, иногда система религиозной терпимости давала сбои. Одним из наиболее ярких примеров этого была неспособность американцев европейского происхождения понять и признать уникальность и важность религиозной практики индейцев. Другим, более широко признаваемым примером, было отношение к мормонам. Религиозная нетерпимость стала причиной их изгнания из восточных штатов страны, после чего мормоны нашли приют в штате Юта. Лишь в 1960-е годы американское общество признало, что свобода совести предполагает также свободу не исповедовать никакой религии или быть атеистом.
Традиционно, больше всего средств американцы жертвуют религиозным, а не светским благотворительным организациям – религиозные структуры получают 34%-38% от всех пожертвований, совершаемых как физическими, так и юридическими лицами США. Год от года в США заметно увеличивается число верующих, и возникают новые конгрегации, кадры для которых не успевают подготовить. Хроническую нехватку священнослужителей переживают абсолютно все конфессии США. Лютеранская Церковь (в США у нее более $5 млн. последователей) не может заполнить 11% священнических вакансий. Епископальная Церковь (более 2.5 млн. прихожан) сообщает, что ежемесячно у нее образуются 400-650 пасторских вакансий. Одно из крупнейших (около 1.5 млн. последователей) течений иудаизма – реформистское – сообщает, что в примерно четверти ее конгрегаций нет постоянных раввинов.
Ныне численность американского духовенства составляет более 0.5 млн. человек. Из-за полного отделения религии от государства в 1950-е годы религиозные организации вынуждены были вступить в конкурентную борьбу с бизнесом и государственной службой – предметом конкуренции стали умные, образованные и энергичные молодые люди, которые выбирали, в какой сфере они будут делать карьеру. Религия ныне не способна предоставить молодым людям столько же возможностей, сколько могут дать иные сферы, и престижность профессии священника резко уменьшилась. В результате, религиозные организации ныне делают ставку на людей среднего возраста, которые уже сделали карьеру в нерелигиозной сфере, но чьи духовные искания привели их к решению стать в ряды духовенства. Это, в свою очередь, в корне меняет систему теологического образования, которая складывалась столетиями. С другой стороны, религиозные деятели даже рады уменьшению числа желающих работать на церковной ниве. Они считают, что это позволит не только тщательней обучать новичков, но и дает определенную гарантию того, что духовными служителями станут действительно религиозные люди, думающие о Вере, а не о карьере. Исследование Католического Университета Америки в Вашингтоне (Catholic University of America in Washington) показало, что люди, ставшие католическими священниками в 2005 году, более образованы, чем священники выпуска 1998 года. Если в 1998 году средний возраст нового католического прелата составлял 34 года, то в 2005 году – 37 лет.
Данные службы Gallup показывают, что для 84% американцев религия играет важную роль в жизни. Только для 15% жителей страны вера не имеет никакого значения. Любопытно, что, несмотря на религиозность, американцы достаточно плохо разбираются в религии. Стивен Протеро, автор книги "Американский Иисус: Как Сын Божий Стал Национальной Иконой" (American Jesus: How the Son of God Became a National Icon), считает главной причиной этого отмену религиозного образования в школах (исключением являются частные школы, которые содержат различные религиозные группы). А в высших учебных заведениях преподаватели обязаны не учить религии, а учить пониманию религий.
Список литературы
1. Митрохин Л.Н. Религиозные культы в США. – М., Знание, 1984. – 3-5.
2. Яковлев Н.Н. Религия в Америке 80-х. – М., 1987. – 85-87.
3. www.scepsis.ru
4. www.planet-of-people.org
5. archive.travel.ru/usa/