Подобные примеры, на наш взгляд, говорят о весьма важных аспектах мировоззрения древних ирландцев. Они демонстрируют, что в факте наименования чего-либо, присвоения ему собственного названия, лежит некое значимое событие, последствия которого проявляются в дальнейших судьбах героев саг. Таким образом, присвоение того или иного имени не является «праздным» делом, а заключает в себе некий особый смысл. Думается, что мы можем воспользоваться размышлениями братьев Рис по поводу роли присвоения имени тому или иному герою. Они считают, что она заключается, главным образом в том, что имя приобщает героя к миру людей, выводя его (но далеко не до конца) из пространства мифа, к которому он принадлежит. [66]. Следуя той же логике, можно предположить, что в наименовании того или иного места (будь то столица уладов, или какой-либо брод) проявляется процедура своего рода оформления и структурирования пространства [67], «присвоения» его человеком и включения в свой мир и, следовательно (в контексте саги), в события, описанию которых посвящено повествование.
Наряду с реками, бродами, равнинами, где происходят великие битвы, природный ландшафт в сагах включает в себя волшебные холмы – сиды. Они являются местами обитания изгнанных с земли представителей племени богини Дану [68], представляя собой одновременно своего рода вход в Другой мир ирландцев. Однако, как отмечает Н.С. Широкова, «оба мира остаются разделенными и почти непроницаемыми друг для друга; раса, населяющая каждый из них, уважает установленный modusvivendi и воздерживается от вторжения на чужую территорию» [69]. Данная ситуация нарушается только один раз в год[70] – в великий праздник Самайн, справлявшийся 1 ноября, который, «находясь на стыке старого и нового года кельтов, выполнял посредническую функцию между человеческим миром и божественным космосом» [71]. Хотя стоит отметить интересную деталь: проникновение в другой мир возможно не только непосредственно в Самайн, но и за три дня до него [72]. Интересно сопоставить данное свидетельство со словами саги «Болезнь Кухулина»: «Раз в году собирались все улады вместе в праздник Самайн, и длилось это собрание три дня перед Самайном, самый день Самайн и три дня после него» [73]
Ее главный герой Нера, один из воинов Айлиля и Медб, в праздник Самайн попадает в сид Круахан, где селится в доме женщины, которой он помогает с работой по дому и у которой, в конце концов, появляется от него ребенок [74]. Чем же условия жизни в сиде отличаются от обычного мира людей? Прежде всего, хотелось бы отметить то, что ход времени в Другом мире имеет совершенно иной характер. Нера, проведя, по обычным меркам, всего лишь несколько часов в сиде, думает, что уже прошло три дня и три ночи (отметим еще одно употребление числа три, которое носит символический характер)[75]. Таким образом, в данном случае мы встречаемся с примером различия восприятия «неземного» времени отдельным человеком, которое проявляется скорее с количественной стороны. Человеку просто недоступна правильная оценка иного времени, к которому он подходит со своими критериями. Интересно отметить, что подобный сюжет распространен в сказках и легендах самых различных народов [76]. Однако на примере других саг (например, «Плавание Брана, сына Фебала») можно убедиться, что отличие носит подчас и качественный характер, при котором «непреодолимый барьер отделяет мифическое время (которое является вечностью) от человеческого времени, при том, что мифическое время упраздняет человеческое» [77].
Немного другой аспект различия времени сида и времени мира людей подчеркивает следующий эпизод саги. Нера, которому необходимо поговорить со своими людьми, находящимися вне сида, обращается к женщине, у которой он жил:
« - Как поверят они мне, что я был в сиде? – сказал Нера.
- Возьми с собой плоды лета, - сказала женщина. И тогда он взял с собой дикий чеснок, примулу и папоротник» [78]
Данный эпизод может быть истолкован по-разному, однако он говорит о том, что время сида несравненно более «богаче» по своей насыщенности. За несколько земных часов Нера совершил и прожил столько, что ему кажется, что прошло трое суток. В то время как в мире людей в ноябре невозможно найти плодов лета, в сиде это сделать очень легко (это может говорить как о том, что в сиде не существует земных законов роста растений, так и о том, что вместо ноября в сиде – лето, а также демонстрировать то , что там можно найти плоды любых сезонов в любое время). Братья Рис, например, считают, что Иной мир предстает в сагах как страна вечного лета, особенно тогда, когда на земле царит зима [79].
Важной чертой обитателей сида можно считать их способность предсказывать и знать будущее. Женщина, у которой жил Нера, говорит ему: «Предрекаю я: Айлиль и Медб разрушат сид и похитят шлем Бриона» [80] (что, в конце концов, и происходит). Однако здесь сложно видеть некое коренное отличие от мира людей, многие из которых также могут предсказывать будущее [81]. Скорее речь должна идти о способности, присутствующей как у людей, так и у обитателей сида.
Как можно увидеть, из материала данной саги граница между двумя мирами, открывающаяся в Самайн, демонстрирует нам как близость, так и отличия одного мира от другого. Проявления первой можно увидеть в следующих фактах: рождение ребенка у мужчины – человека и женщины из сида, возможность вторжения людей и овладения ими священными предметами из сида. Примером же различия двух миров может являться восприятие времени.
Важнейшим аспектом, который необходимо осветить в данном разделе, является вопрос о роли и месте животных (прежде всего, речь идет о скоте) в мировоззрении древних ирландцев. Пожалуй, наиболее очевидным и ярким свидетельством источников по данной проблематике является отраженная в них забота ирландцев о собственном скоте. Так, например, в упоминавшейся выше саге «Приключение Неры» главный герой, вынужденный спасать свое имущество и сына из сида, который будет разграблен Айлилем и Медб, уводит корову, предназначенную его собственному сыну. Пока же он спал, ее уносит одна из богинь войны и разрушения – Морриган (наряду с ней аналогичными богинями были Бадб и Маха). Услышав об этом, его жена восклицает: «Не заслужила я того, чтобы ты так поступил с этой коровой». Сколько горечи и боли слышится в этих словах! Женщина, знающая, что ей суждено вскоре умереть может столь сильно переживать из–за скота, принадлежащего ее сыну. Однако благодаря вмешательству Кухулина корова возвращается к Нере [82].
Выделим наиболее интересные моменты. Во-первых, отмеченная выше огромная забота матери о скоте, принадлежащем ее сыну. Причина подобного ее поведения, на наш взгляд, кроется в роли скота как важнейшего критерия оценки «цены чести» человека [83]. При подобном подходе достаточно непонятное для современного человека столь пристальное отношение к скоту трансформируется в заботу матери о судьбе сына, о его месте в обществе, которое напрямую зависит от «цены чести». Во-вторых, любопытен сам факт наличия в героической саге столь подробного описания различных перипетий истории коровы Неры. Более того, как отмечалось выше, в основе сюжетной основы «Похищения» лежит спор о скоте. На наш взгляд, все это еще раз демонстрирует огромное значение понятия «цены чести» в мировоззрении древних ирландцев.
Однако в сагах эпизоды, связанные со скотом, не всегда соотносятся исключительно с понятием «цена чести». В целом ряде саг [84], которые можно обозначить как «похищения» мы встречаемся со схожей сюжетной канвой. Она заключается в том, что Айлиль и Медб требуют у подвластных им властителей скот для отправления в поход с целью похищения Быка из Куальнге. Так, например, послы правителей Коннахта приходят к Эоху Беку, сыну Карпре, короля Клиу (область в Мунстере, территория нынешнего графства Лимерик) с целью забрать сорок коров, с помощью которых он кормил сорок сыновей королей Мунстера (можно вспомнить схожую ситуацию воспитания сыновей при дворе чужого правителя, которую мы встречаем в «Песни о Нибелунгах»), а также сто сорок коров, принадлежащих лично ему. Данный правитель, взяв с собой людей Айлиля, отправляется реквизировать «по одной корове от каждого двора» [85]. Сам факт необходимости снаряжения вооруженной экспедиции для получения скота «подданных» Эоху весьма красноречив. Он может говорить о той политической рыхлости и отсутствии централизации, при которой правитель туата обладал весьма символической властью над членами фине и племени. Одновременно сага может говорить о том, что, по сути, верховный правитель одного из королевств Ирландии не обладал правом собственности на скот, формально принадлежащий правителю туата, который сам в свою очередь должен с помощью силы отнимать его у своих «поданных».