Особенность религиозного фундаментализма заключается в том, что, призывая вернуться к Традиции в формах прошлого, исторически изжитого способа доминирования религии в жизни общества, он является, в отличие от консерватизма в обычном понимании, современным проектом построения "нового мирового порядка", основанного на отвержении принципов гуманизма и демократии и утверждении тоталитарной религиозной идеологии с использованием технических средств современной цивилизации. Исходя из религиозной аксиомы греховности человека, его неспособности адекватно воспринять божественный призыв и следовать законам, ниспосланным свыше, религиозные фундаменталисты предлагают восстановить в мире порядок, опирающийся на абсолютный авторитет действующей от имени Бога религиозной власти, лишая общество завоеванного в последние столетия права на автономию. Религиозный фундаментализм есть радикальное неприятие характерного для современной эпохи разделения светского и религиозного и попытка интерпретировать религию исключительно в терминах власти над человеком как в духовном, так и в политическом отношении.
Традиционные общества являются исторически первыми. Это общества, воспроизводящие себя на основе традиции и имеющие источником легитимации активности прошлое, традиционный опыт. Традиционные общества отличаются от современных рядом особенностей. Среди них -зависимость в организации социальной жизни от религиозных или мифологических представлений; цикличность развития; коллективистский характер общества и отсутствие выделенной персональности; авторитарный характер власти; отсутствие отложенного спроса, т.е. способности производить в материальной сфере не ради насущных потребностей, а ради будущего; предэкономический, прединдустриальный характер; отсутствие массового образования; преобладание особого психического склада - недеятельной личности; преобладание локального над универсальным и др. Самым важным в традиционных обществах является отсутствие выделенной персональности. Это следствие доминирования традиции, ибо социальный запрос на индивидуальность - это запрос на субъекта творческой деятельности, способного производить новое. Он возникает в современных обществах.
Вторым по значению признаком выступает наличие религиозного или мифологического оправдания традиции. Возможность быстрых преобразований блокируется этими формами сознания, и модернизаторские попытки, которые могут иметь место, не завершаются, - возникает попятное движение. Именно это - движение вперед и возврат назад - создает циклический характер развития, характерный для традиционных обществ.
В ходе модернизации происходит переход к современному обществу. Оно включает в себя прежде всего коренное отличие от традиционного - ориентацию на инновации и другие черты: преобладание инноваций над традицией; светский характер социальной жизни; поступательное (нециклическое) развитие; выделенную персональность, преимущественную ориентацию на инструментальные ценности; демократическую систему власти; наличие отложенного спроса; индустриальный характер; массовое образование; активный деятельный психологический склад; предпочтение мировоззренческому знанию точных наук и технологий (техногенная цивилизация); преобладание универсального над локальным и др.
В работах 60-х годов Оллпорт предложил социально-психологическую типологию религиозных личностей, выделив два основных типа. К первому он отнес людей, для которых религия — лишь способ достижения жизненных целей, внешних по отношению к самой религии. Посещение церкви, участие в деятельности религиозных общин, внешнее благочестие — все это для них средство продемонстрировать свою социальную респектабельность, лояльность по отношению к общепринятому образу жизни. Для некоторых верующих этого типа религия является ценностью по другим соображениям: дает утешение, обеспечивает душевный комфорт, способствует преодолению отрицательных переживаний.
В основе такого понимания религии в обоих его вариантах лежит представление о том, что смысл и ценность религии определяются ее функциональной полезностью. Таковы широко распространенные, стереотипные утверждения о том, что «религия нужна», потому что способствует нравственному оздоровлению общества, разрешению конфликтов и т. д. Это тип религиозных людей, чья религиозность определяется Оллпортом как «внешняя».
Второй тип представляют религиозные личности, для которых религия — самостоятельная и конечная ценность. Нерелигиозные интересы, потребности имеют для них второстепенное значение.
Субъективно такой тип религиозности избавляет личность от тревог, страхов, забот, дает ощущение свободы и радости, они живут в мире, где все люди братья, и им самим ничто не мешает любить и сострадать всем людям, хотя именно этот тип объективно наиболее жестко связан рамками вероучения, догматизирующими мышление, лишающими его критической способности. «Внешняя» же ориентация может отрицательно влиять на душевное здоровье личности, способствуя возникновению неврозов. Однако попытки использовать эту типологию для установления корреляций между типами религиозной ориентации и нравственными установками и социальным поведением не дали результатов.
Отсюда — новое направление в психологии религии, которое отказывается от поисков самостоятельных психологических корней религии и направляет внимание на ее социально-психологические механизмы и последствия. Это направление, сегодня весьма влиятельное, по-новому ставит саму проблему критериев общественной ценности религии в современном мире и вносит определенные коррективы в разработку проблемы формирования религиозности, не выделяя этот процесс в специальный предмет исследования, но рассматривая его как один из аспектов эмоционального, нравственного и интеллектуального созревания ребенка. Это изменение в подходах к пониманию формирования религиозности подтверждает традиционное представление о решающей роли семьи в религиозном (или безрелигиозном) воспитании ребенка.
Кратко: В любом обществе существует социальное неравенство, которое заключается в том, что люди занимают в обществе неодинаковое «положение»; различаются по своему статусу. Вебер связывал статус с устройством общества. Принадлежность индивида к тому или иному слою определяет их пропорцию в системе социальных отношений. Но статус человека определяется не только занимаемым им положением, но и общественным мнением. Четыре основных типа стратифицированного общества: 1. рабство; 2. каста; 3. сословие; 4. класс
Религия и кастовая система: 4 кастовых группы в Индии; кастовая система обуславливает стабильность общества.
Вебер: сословия, классы и религия: Очевидна связь между спецификой религиозных систем и их «соц. принадлежностью». Вебер настойчиво и убедительно раскрывает многоплановую соц. обусловленность религии. религия – это вера, которой придерживается та или иная соц. группа. «Религия спасения», этические религии делают человеческую жизнь более осмысленной, обеспечивают ее «моральной архитектурой». Религиозный плюрализм означает наличие в одном и том же обществе нескольких способов осмысления жизни, ее конечных целей и безусловных ценностей. Вебер показывает, что христианство как религия крестьян отличается от христианства как религии средневекового рыцарства или городской религии ремесленников, каковой было первоначальное христианство.
Религия и социальное неравенство. В христианстве проблема оправдания неравенства решается как проблема теодицеи, оправдания Бога перед лицом зла, царящего в мире. Вовлечение к «Хозяйственной этике, мировых религий» Вебер приводит пример анализа проблемы теодицей в контакте социальной психологии мировых религий. Верующие из низших слоев склонны к ориентации на потусторонний мир и вознаграждение в жизни иной. Напротив, теодицея высших слоев – это теодицея «хорошей судьбы» а не отчаянья и богатства: удачливый хочет знать, что его удача нелепый случай, а заслуженная награда. У высших слоев экономическое процветание рассматривается как знак милости Божьей, у низших неискоренимо, подозрительное или негативное отношение к богатству, в котором часто видят корень зла или угрозу «гибели». Религиозное мировоззрение в социальном плане ориентировано: 1)на воздаяние только в посмертной жизни; 2) на продвижение к более гуманному обществу; 3) милленаризм; 4) апокалипсической
В христианстве проблема оправдания неравенства решается как проблема теодицеи, оправдания Бога перед лицом зла, царящего в мире. Вовлечение к «Хозяйственной этике, мировых религий» Вебер приводит пример анализа проблемы теодицей в контакте социальной психологии мировых религий. Верующие из низших слоев склонны к ориентации на потусторонний мир и вознаграждение в жизни иной. Напротив, теодицея высших слоев – это теодицея «хорошей судьбы» а не отчаянья и богатства: удачливый хочет знать, что его удача нелепый случай, а заслуженная награда. У высших слоев экономическое процветание рассматривается как знак милости Божьей, у низших неискоренимо, подозрительное или негативное отношение к богатству, в котором часто видят корень зла или угрозу «гибели». Религиозное мировоззрение в социальном плане ориентировано: 1)на воздаяние только в посмертной жизни; 2) на продвижение к более гуманному обществу; 3) милленаризм; 4) апокалипсической